Se pune mult accent pe fericire în aceste zile. Propriul nostru curs online Știința fericirii a atras peste 400.000 de participanți, ceea ce sugerează că mulți dintre noi sunt însetați după cunoștințe despre cum să creștem fericirea în viața noastră.
Dar, potrivit lui Ruth Whippman, autoarea noii cărți America the Anxious, mergem în acest sens pe o cale greșită. În loc să căutăm „practici” ale fericirii care se concentrează pe sine – lucruri precum meditația sau yoga, susține ea – trebuie să începem să petrecem timp împreună cu alți oameni și să facem lucrurile pe care le iubim – cu alte cuvinte, doar „să ne trăim viața. ”
„Instinctul meu este că… fericirea ar trebui să fie întâmplătoare, rezultatul unei vieți bine trăite, iar urmărirea ei în vid pur și simplu nu funcționează cu adevărat”, scrie ea.
Reclama
X
Cartea ei este o expunere amuzantă și lămuritoare a impulsului cultural american pentru fericire. Ca o britanică care sa mutat recent în California, Whippman se simte destul de nemulțumită de noul ei împrejurimi, probabil pentru că a lăsat în urmă atât de multe lucruri care i-au făcut viața semnificativă, inclusiv prietenii și slujba ei. Așa că, ea decide să se uite mai atent la obsesia fericirii americane – mai ales californiane, poate și să încerce să-și dea seama de ce nu pare să funcționeze.
Calea greșită de a căuta fericirea
Una dintre primele ei opriri este să exploreze cercetările lui Iris Mauss de la UC Berkeley, care a descoperit că oamenii care apreciază fericirea ca pe o ambiție personală puternică tind să fie mai puțin fericiți. Într-un studiu, Mauss și colegii au cerut participanților să citească un articol despre importanța fericirii în viață înainte de a viziona un film fericit, în timp ce alții doar au vizionat filmul. Cei care au citit articolul au fost mai puțin fericiți decât cei care nu l-au făcut – susținând teza lui Whippman. Cititorii articolelor s-au străduit mai mult să se simtă pozitivi în timpul filmului, dar au ajuns să fie mai dezamăgiți de felul în care s-au simțit.
În loc să căutăm fericirea individuală, Whippman sugerează că ar trebui să ne uităm la relațiile noastre, deoarece cercetarea fericirii a confirmat în mod constant că conexiunile sociale de înaltă calitate sunt cel mai important contributor la bunăstare, chiar și la sănătatea cuiva. Cu toate acestea, timpul pe care îl petrecem urmărind relații sociale poate fi în scădere în SUA, în general, și Whippman crede că căutarea fericirii ca căutare personală (mai degrabă decât societală) ar putea fi parțial de vină. Ea arată spre meditație, în care oamenii sunt încurajați să se concentreze asupra propriilor gânduri în detrimentul interacțiunii sociale.
„Deși profund asociată cu o estetică hippy-comună, cu insistența ei că fericirea trebuie găsită independent de relațiile cu alți oameni și cu lumea exterioară, meditația sună ca o expresie profundă a individualismului emoțional”, scrie ea.
Interesant este că, după ce a citit cercetările care sugerează că oamenii religioși tind să fie mai fericiți – iar mormonii sunt cei mai fericiți dintre toți – Whippman vizitează o familie de mormoni din Utah și își petrece timpul uitându-se mai atent la viața lor. Ceea ce găsește – și susține cercetările – este că religia în sine nu îi face pe oameni mai fericiți; în schimb, ceea ce pare să contribuie la fericirea populațiilor religioase sunt simțul de comunitate și suporturile sociale care oferă o plasă de siguranță dacă ai probleme în viață. Cu toate acestea, accentul mormon pe veselie cu orice preț – în special pentru femei – poate duce de fapt la creșterea depresiei în comunitățile mormone.
Cine e de vină pentru nefericire
Dar Whippman are o preocupare mai de bază: că mesajul cultural al fericirii sub controlul cuiva (mai degrabă decât legat de circumstanțele cuiva) maschează factorii mai mari, structurali, care joacă în bunăstare. De exemplu, în comparație cu alte națiuni dezvoltate, americanii au ore de lucru mai lungi și vacanțe mai puțin plătite, condiții de angajare mai nesigure, mai multe inegalități și nicio îngrijire medicală universală. În loc să urmăm yoga sau recunoștință, poate că ar trebui să avem grijă mai întâi de aceste elemente de bază, susține Whippman.
„Cultura căutării fericirii ar trebui în mod clar să facă parte din soluție, dar poate că este de fapt o parte a problemei”, scrie ea.
Deși o mare parte a cărții este dedicată aventurilor lui Whippman în industriile fericirii mai sălbatice și ciudate – cum ar fi Landmark Forum, o consecință a „EST” și mediul de lucru al lui Zappos, orientat spre hiperfericire – poveștile ei trezesc alarma cu privire la anumite moduri. că urmărirea fericirii este folosită pentru a crește profitul – atât pentru guru individuali ai fericirii, cât și pentru corporații. Ea îi mustră pe angajatorii care predau mindfulness sau oferă angajaților instruire pentru fericire, ca o modalitate de a crește „integrarea vieții profesionale” – adică a petrece mai mult timp la locul de muncă și mai puțin timp acasă – și pentru a dezamorsa plângerile legate de condițiile de muncă.
„Oricât de multă antrenament de fericire urmează, realitatea este că muncitorul american are acum o afacere mai proastă decât în orice moment de la al Doilea Război Mondial”, scrie ea. „Dacă întreprinderile ar avea un interes real pentru fericirea angajaților lor, poate cel mai mare lucru pe care l-ar putea face ar fi să-i încurajeze să se sindicalizeze” (din moment ce fericirea este legată de apartenența la sindicat).
Whippman urmărește, de asemenea, o cultură care îi împinge pe părinți să fie prea preocupați de fericirea copiilor lor și îi presează (în special femeile) să adopte practici parentale intensive și de atașament pentru a compensa. Abordările supraparentale îi fac adesea pe părinți stresați și nefericiți, susține ea, iar încercarea de a fixa fericirea copiilor asupra părinților elimină căldura guvernului pentru a crește întreținerea copiilor și concediul plătit pentru părinții care lucrează – ceva pe care națiunile cu părinți mai fericiți au pus în aplicare.
„Având în vedere aceste obstacole, nu este întâmplător faptul că părinții americani sunt unii dintre cei mai nefericiți din lumea dezvoltată în comparație cu colegii lor fără copii”, spune ea.
Știința în evoluție a fericirii
Whippman își oferă critica într-o proză foarte distractivă, dintre care unele m-au făcut să râd în hohote. Dar, în timp ce apreciez expunerea ei a abdomenului întunecat al căutării fericirii, mi-aș fi dorit să se fi concentrat puțin mai mult pe știința mai înălțătoare a fericirii – multe dintre acestea confirmând suspiciunile ei – și poate să fi ales puțin mai puțin. Se pare că ea a căutat un topor pe care să-l macine și a găsit sprijin pentru preocupările ei la fiecare pas.
Dacă ar fi făcut-o, ar fi putut vedea că, pe măsură ce cercetarea fericirii a crescut și a devenit mai sofisticată, pare să se îndrepte către aproape aceeași concluzie ca și Whippman: că fericirea necesită sprijin social de bază pentru a exista, că țările cu mai multe suporturi sociale sunt disponibile. mai fericiți (și mai sănătoși) decât cei care nu le au și că conexiunile sociale, compasiunea pentru ceilalți, altruismul și munca sau activitatea semnificativă sunt toate cheile unei vieți fericite.
Și, în timp ce Whippman critică practici precum atenția și recunoștința, ea ignoră cercetările care arată modul în care aceste practici au un impact pozitiv asupra relațiilor cuiva – ceea ce poate face parte din motivul pentru care par să conducă la fericire. Să le vezi doar ca modalități de a păcăli publicul în mulțumire poate fi puțin alarmist, mai ales având în vedere că studiile care arată contrariul ar putea fi adevărate.
Totuși, teza generală a cărții lui Whippman este una importantă: Căutarea fericirii se referă într-adevăr la căutarea unei comunități grijulii și a relațiilor de sprijin, nu doar despre creșterea bunăstării personale. Poate că dacă toți ne-am concentra mai mult pe bunăstarea celorlalți – și nu doar pe propria noastră fericire – am fi pe drumul cel bun. Și am fi puțin mai puțin nerăbdători, pentru început.
