Cel mai recent numar al Greater Good include mai multe eseuri despre „psihologia privitorului”. Problema are in vedere de ce unii oameni nu fac nimic atunci cand sunt martorii unei crize, in timp ce altii trec la actiune. De ce ne comportam cu totii ca niste trecatori in unele situatii, dar nu in altele.
Sunt unii oameni mai putin probabil sa se comporte ca niste trecatori – si, daca da, este asta din cauza modului in care au fost crescuti, a originii lor religioase sau doar a specificului situatiei ei se regasesc intr-un moment dat in timp
In editie este inclus un interviu pe care l-am realizat cu Philip Gourevitch, editorul The Paris Review, care este si autorul cartii Dorim sa va informam ca maine vom fi ucisi impreuna cu familiile noastre. Pe baza reportajelor sale din Rwanda si din alte parti ale lumii, am vrut sa-l intreb pe Gourevitch care sunt factorii care determina natiunile sa intervina – sau, dupa cum este mai des, sa nu intervina – in conflictele regionale violente din intreaga lume.
El a avut o abordare destul de realpolitik a afacerilor internationale, explicand cat de inalte idealuri umanitare sunt adesea greu de pus in practica. La un moment dat in interviu, el a explicat reticenta SUA de a interveni in conflictele regionale, chiar si in cazuri de genocid, ca dovada ca simtim o conexiune emotionala mai puternica cu oamenii care traiesc in apropierea noastra.
Advertisement
X
Deci, daca aflati ca oameni a caror existenta nu ati observat-o pana acum violeaza si ucid cu toporul pe alti astfel de oameni de pe cealalta parte a planetei, spuneti: „Hai sa intram in mijlocul asta. Daca o facem” Nu opresc, suntem cu totii mai putin in siguranta – sunt fiinte umane la fel ca noi.”
Vai, pur si simplu nu simt asa pentru majoritatea oamenilor. Desigur, sunt fiinte umane si este un lucru teribil, dar sentimentul unei destine impartasite este slabit de distanta si diferenta.
Ar trebui sa fiu de acord cu el. Este un punct destul de evident: din punct de vedere instinctiv, nu simtim o obligatie morala la fel de puternica fata de oamenii din jumatatea lumii precum o simtim fata de oamenii de langa noi, ca sa nu mai vorbim de prietenii si familia noastra.
Dar nu pot spune ca ma simt bine in privinta asta. Si ma intreb si daca asa trebuie sa fie. De ce ne simtim exact asa
Este doar un rezultat al conditionarii sociale, al predispozitiilor biologice sau al unei combinatii a celor doua
Si, poate mai important, chiar daca suntem gata sa simtim in acest fel, asta face bine
Neuro-psihologul Joshua Greene are cateva raspunsuri destul de provocatoare la aceste intrebari. Greene studiaza bazele neurologice ale deciziilor noastre morale. Intr-un studiu, el a prezentat participantilor diferite dileme morale. Intr-una, ti-ai imagina ca conduci pe un drum de tara cand vezi un barbat pe marginea drumului, cu picioarele pline de sange. Omul asta isi va pierde probabil piciorul daca nu ajunge curand la spital, dar daca te opresti, sangele ar distruge tapiteria din piele a masinii tale in valoare de cateva sute de dolari. Ar trebui sa tragi
Intr-un alt scenariu, participantii ar lua in considerare primirea unei scrisori de la o organizatie internationala de ajutor reputata, in care sa solicite o donatie de doua sute de dolari. Scrisoarea explica ca o donatie de doua sute de dolari va permite acestei organizatii sa ofere asistenta medicala necesara unor oameni saraci din alta parte a lumii. Ar fi acceptabil din punct de vedere moral sa nu faca donatia
Greene a testat activitatea cerebrala a participantilor in timp ce acestia se gandeau la aceste dileme. El a presupus, la fel ca majoritatea dintre noi, ca majoritatea oamenilor ar considera inactiunea in primul scenariu ca fiind condamnabila din punct de vedere moral, dar nu si in al doilea. El a vrut sa vada daca aceasta distinctie morala se reflecta deloc in activitatea creierului participantilor.
El a gasit o diferenta in activitatea creierului atunci cand oamenii au considerat dileme morale „personale”, in care intra in contact strans cu cineva precum barbatul cu piciorul insangerat, spre deosebire de cele „impersonale” precum cererea organizatiei de ajutor: Cand oamenii au considerat dilemele „personale”, creierul lor a aratat o activitate mai mare in domeniile asociate cu emotia si cunoasterea sociala.
Ce inseamna acest lucru
Intr-o lucrare din Nature Reviews Neuroscience, Greene ofera o interpretare evolutiva.
Luati in considerare ca stramosii nostri nu au evoluat intr-un mediu in care total straini din parti opuse ale lumii sa-si poata salva vietile unii altora facand sacrificii materiale relativ modeste. Luati in considerare, de asemenea, ca stramosii nostri au evoluat intr-un mediu in care indivizii care stateau fata in fata si-ar putea salva viata unul altuia, uneori doar printr-un sacrificiu personal considerabil. Avand in vedere toate acestea, este logic ca am fi dezvoltat instincte altruiste care directioneaza. noi pentru a-i ajuta pe ceilalti care au mare nevoie, dar mai ales atunci cand cei care au nevoie sunt prezentati intr-un mod „de aproape si personal”.
Deci, speculeaza Greene, datorita istoriei noastre evolutive, am dezvoltat instincte altruiste mai puternice fata de oamenii din apropierea noastra. Pana de curand, nu am avut nicio dovada certa ca altcineva de pe planeta exista, asa ca nu avem un simt evoluat al responsabilitatii morale fata de indivizi care par mai mult idei abstracte decat fiinte umane. Si astfel judecatile noastre morale sunt de fapt conduse de raspunsurile mai imediate, instinctive si emotionale pe care le avem la dilemele morale, nu de calculele rationale si abstracte pe care incercam sa le facem. Greene continua intreband: „Ce inseamna asta pentru etica
”
Suntem tentati sa presupunem ca trebuie sa existe „un motiv intemeiat” pentru care este monstruos sa ignoram nevoile cuiva precum drumetul insangerat, dar perfect acceptabil sa ne cheltuim banii pe luxuri inutile, in timp ce milioane de oameni mor de foame si mor de boli care pot fi prevenite. Poate ca exista „un motiv intemeiat” pentru aceasta pereche de atitudini, dar relatarea evolutionista prezentata mai sus sugereaza altceva: Ignoram situatia celor mai saraci oameni ai lumii nu pentru ca apreciem implicit structura nuantata a obligatiei morale, ci pentru ca, felul in care avem creierele sunt conectate, oamenii nevoiasi care sunt „de aproape si personal” ne imping butoanele emotionale, in timp ce cei care nu sunt vazuti lancezesc din minte.
Greene subliniaza ca, pana acum, aceasta este doar o ipoteza. Si cred ca exista cateva moduri diferite de a interpreta concluziile sale (desigur preliminare). Pe de o parte, ai putea fi destul de fatalist in privinta intregului lucru: acesta este doar modul in care suntem conectati, asa ca nu ne putem astepta cu adevarat ca majoritatea oamenilor sa simta o obligatie morala puternica, instinctiva fata de altii care arata foarte diferit de ei. si traiesc la jumatatea lumii. Cand cineva alege sa nu-i pese de acei oameni care au nevoie, nu are sens sa-i condamni pentru egoism. Sunt doar fideli naturii lor.
Dar exista o alta modalitate de a citi aceste constatari: doar pentru ca o judecata morala este instinctiva nu o face corecta. Ar trebui sa examinam toate deciziile noastre morale, chiar si – poate mai ales – pe cele care ne vin in mod reflex. De fapt, cunoasterea posibilelor baze neurologice (si chiar evolutive) ale acestor judecati ar putea ajuta la eliminarea notiunii ca ele sunt fara repros. Cei mai multi dintre noi stim ca, chiar daca exista o baza biologica pentru ele, capriciile si predispozitiile noastre nu ne directioneaza intotdeauna – sau chiar adesea – catre alegeri morale si etice, indiferent daca acestea privesc dieta, viata sexuala sau relatiile. Asa ca ar parea cu siguranta o greseala sa confundam judecatile noastre morale instinctive cu adevarurile obiective.
Greene ajunge la acest lucru in ultimul paragraf al lucrarii sale Nature Reviews Neuroscience.
Maturizarea moralitatii umane se va asemana, in multe privinte, cu maturizarea unei persoane individuale. Pe masura ce ajungem sa ne intelegem mai bine – cine suntem si de ce suntem asa cum suntem – ne vom schimba inevitabil pe noi insine in acest proces. Unele dintre credintele si valorile noastre vor supravietui acestui proces de auto-descoperire si reflectie, in timp ce altele nu. Cursul maturizarii noastre morale nu va fi pe deplin previzibil, dar sunt increzator ca studiul stiintific al naturii umane va avea un rol din ce in ce mai important in marele experiment al naturii cu animalele morale.
Si deci unde il lasa toate acestea pe Philip Gourevitch si viitorul interventionismului american
Nu cred ca este complet clar. Dar cred ca poate, cel putin, sa ofere o speranta pentru un simt crescut al responsabilitatii american pentru problemele celor mult mai putin norocosi decat noi. Cum ar trebui sa actionam in baza acestui simt al responsabilitatii este o poveste diferita.
