Imaginați-vă că un australian indigen din secolul al XVIII-lea, un indian de câmpie sau un rezident al Noii Guinee a căzut în, să zicem, centrul modernului Manhattan, exact în momentul în care mulțimile de la ora prânzului ies pe stradă.
Lăsând deoparte șocul viitorului tehnologic, cu toate posibilitățile sale comice, ceea ce îl va uimi cel mai mult este dimensiunea mulțimii în care se află: câte oameni, într-un bloc și ceva, cât a văzut împreună în viața lui, și apoi numai la adunările anuale ale tribului său, unde câteva sute de oameni s-ar putea reuni odată, pentru zile de dans, ospătări și alte activități asemănătoare carnavalului.

© Damian King
Pentru o clipă, prevalența vopselei de față la new-yorkezi și — din punctul de vedere al vizitatorului nostru — „costumul” lor universal îl pot păcăli făcându-l să creadă că a apărut într-un tip similar de festivitate, dar expresiile faciale ale oamenilor din jur. el va crede imediat această presupunere. Fețele sunt închise, lipsite de zâmbet, intenționate în misiuni necunoscute, ferite de contactul vizual. Orice ar face acești oameni, ei nu sărbătoresc. Și acesta va fi cel mai mare șoc pentru el: refuzul sau incapacitatea lor de a folosi această convergență abundentă a umanității pentru genul de sărbătoare colectivă, festivă, care a dat bucurie și sens vieții vizitatorului nostru.
Reclama
X
Civilizația noastră are plăcerile ei compensatorii, desigur. Cel mai des citată este cultura consumatorului, care ne încurajează să ne îndreptăm dorințele către achiziționarea și afișarea lucrurilor: mașina nouă, sau pantofii, sau face-lifting. Avem, de asemenea, „divertisment”, inclusiv filme, jocuri pe calculator și muzică oferită de iPod pentru a vă bucura singur. Este o măsură a deprivării noastre generale că cel mai comun referent pentru „extaz” în utilizare astăzi nu este o experiență, ci un drog, MDMA, care oferă sentimente trecătoare de euforie și conexiune.
Cum poate fi privită civilizația ca o formă de progres dacă exclude ceva la fel de uman și profund satisfăcător ca bucuria colectivă a festivităților și a ritualurilor extatice
Într-un eseu remarcabil intitulat „Declinul dansului coral”, Paul Halmos a scris în 1952 că tradiția străveche și universală a dansului coral – adică dansul de grup, spre deosebire de practica relativ recentă, derivată din Europa, a dansului în cuplu. — a fost o expresie a „impulsurilor noastre de grup” și a „sociabilității biologice”. Prin urmare, dispariția sa în cadrul societăților complexe, și mai ales în cadrul civilizației industriale, nu poate reprezenta decât un „declin al vieții noastre biosociale” – o concluzie dureros de tulburătoare.
Dar nu există un motiv evident pentru care festivitățile și ritualurile extatice nu pot supraviețui în cadrul societăților la scară largă. Orașe întregi au fost măturate de Festivalul de Federație al Revoluției Franceze din 1790, cu rânduri de dansatori extinzându-se de pe străzi și în mediul rural. Evenimente rock precum Woodstock au atras uneori zeci de mii de zile de dans pașnic și socializare. Brazilia modernă încă sărbătorește carnavalul. Revoltele nonviolente de astăzi, precum Revoluția Portocalie din Ucraina, au invariabil muzică rock sau rap, dans pe stradă și „costume” în culoarea potrivită revoluției.
Festivitatea pare să genereze incluziune. Muzica invită pe toată lumea la dans; hrana împărțită subminează pentru scurt timp privilegiul clasei. Nicio sursă de diferență sau identitate umană nu este imună la provocarea carnavalului: travestii sfidează genul la fel cum cei care se costumează în preoți sau regi își bat joc de putere și rang. În apogeul festivității, ieșim din rolurile și statusurile atribuite – de gen, etnie, trib și rang – și intrăm într-o utopie scurtă definită de egalitarism, creativitate și iubire reciprocă. Acesta este modul în care ritualurile și festivitățile dansate au servit pentru a lega grupurile umane preistorice și asta este ceea ce ne atrage și astăzi.
Multe milioane de oameni din întreaga lume sunt implicați în mișcări pentru justiție economică, pace, egalitate și recuperare a mediului, iar aceste mișcări sunt adesea incubatoare pentru solidaritatea și celebrarea atât de lipsă în starea noastră obișnuită de acceptare pasivă. Desigur, nici o cantitate de ținere de mână sau de dans coral nu va aduce pacea lumii sau vindecarea mediului. De fapt, festivitățile au servit uneori să-și încurce sau să-i calmeze pe celebratorii. Carnavalul european a coexistat cu tirania timp de secole.
Și totuși… nu dispare, această posibilitate extatică. Oricare ar fi deficiențele sale ca mijloc de schimbare socială, mișcările de protest continuă să reinventeze carnavalul. Aproape fiecare demonstrație la care am fost de-a lungul anilor a prezentat un element al carnavalescului: costume de broaște țestoasă care simbolizează preocupările de mediu, tobe, păpuși gigantice, dans. Mass-media ridică adesea în râs spiritul de carnaval al unor astfel de proteste, ca și cum ar fi o distragere a atenției de la punctul politic serios. Dar organizatorii experimentați știu că gratificarea nu poate fi amânată decât după „revoluție”. Oamenii trebuie să găsească, în mișcarea lor, bucuria imediată a solidarității, fie și numai pentru că, în fața puterii copleșitoare de stat și corporative, solidaritatea este singura lor sursă de forță.
Capacitatea de bucurie colectivă este codificată în noi aproape la fel de profund ca și capacitatea de iubire erotică. Putem trăi fără ea, la fel ca majoritatea dintre noi, dar numai cu riscul de a ceda coșmarului solitar al depresiei. De ce să nu ne revendicăm moștenirea umană distinctă, ca creaturi care își pot genera propriile plăceri extatice din muzică, culoare, sărbătoare și dans
. Nu avem nimic de pierdut decât izolarea noastră.