Cum poate un grup de oameni sa fie convins ca avortul este gresit din punct de vedere moral , in timp
ce
altul considera avortul ca un drept al femeii de a alege . despre acestea si alte probleme „morale”
Joshua Greene
Pentru a ajuta la raspunsul la aceasta, am vorbit cu Joshua Greene, profesor asociat John si Ruth Hazel de stiinte sociale si director al Laboratorului de cunostinte morale de la Universitatea Harvard. El si colegii sai studiaza procesele psihologice si sistemele neuronale care sunt implicate in luarea unor alegeri morale.
Noua carte a lui Greene, Moral Tribes, descrie aceasta cercetare, impreuna cu alte perspective asupra modului in care psihologia ne modeleaza gandirea morala. Cartea nu numai ca ajuta la explicarea de ce noi, oamenii, ne gasim uneori in contradictii cu privire la problemele morale, dar sugereaza si cum putem folosi aceste cunostinte pentru a depasi conflictele morale si pentru a gasi solutii la problemele care ne afecteaza natiunea si lumea.
Publicitate
X
Greene a fost recent la Berkeley pentru a discuta descoperirile sale la conferinta Societatii de Psihologie Sociala Experimentala, unde l-am intalnit.
Jill Suttie: In cartea ta, ai vorbit despre deciziile morale care sunt luate in cadrul „triburilor” ca fiind diferite de cele care sunt luate intre triburi. Cum asa
Joshua Greene:Problema morala fundamentala este una a cooperarii, care consta in a determina o pereche sau un grup de oameni sa faca ceea ce este mai bine pentru grup, spre deosebire de ceea ce este mai bine pentru individ.
O ilustrare a acestui lucru, facut celebru de catre ecologistul Garrett Hardin, este un trib de pastori care cresc oi pe o pasune comuna. Pastorii se intreaba: Ar trebui sa adaug un alt animal turmei mele
. Ei bine, din perspectiva egoista are sens ca fiecare sa-si creasca turma. Dar daca toata lumea face asta, dintr-o data sunt mai multe animale decat poate suporta pasunea si toate mor. Aceasta este „tragedia comunului” – comportament individual rational care duce la ruina colectiva.
Care este solutia
Morala. Suntem de acord ca ne vom limita efectivele individuale pentru binele mai mare.
Acesta este tipul de problema – o problema Eu versus Noi – pe care cred ca oamenii au evoluat pentru a o rezolva. Avem o suita de capacitati emotionale care ne permit sa facem asta: avem emotii pozitive care ne fac sa dorim sa fim cooperanti, sa ne pasa de bunastarea celorlalti. Avem sentimente negative care ne fac si pe noi sa dorim sa fim cooperanti – m-as simti rusinat sau vinovat daca as lua prea mult din bunurile comune pentru mine. Apoi avem sentimente pozitive, cum ar fi recunostinta sau admiratia, care ne motiveaza sa ii recompensam pe ceilalti pentru ca sunt cooperanti, si sentimente negative, cum ar fi furia si dispretul, care fac acelasi lucru. Aceste emotii sociale ne permit sa ne intelegem cu alti oameni.
Dar controversele morale moderne nu sunt despre a fi egoist versus a face bine oamenilor in acest mod simplu. Sunt mai complicate.
JS:Deci, cum sunt controversele morale moderne diferite de „tragedia comunului
”
JG: Pentru inceput, imaginati-va un grup de pastori care sunt puri comunisti – isi impart pasunile si isi impart turma, si asa rezolva problema: au totul in comun. Acum imaginati-va un alt grup de pastori care sunt puri individualisti. Ei spun: „Nu vom avea o pasune comuna. O sa-l impartim – sa privatizam pasunea – astfel incat fiecare sa obtinem propriul pamant si propriul nostru turma. Si ne vom respecta reciproc drepturile de proprietate.
Acestea sunt doua moduri diferite de a fi cooperant – cooperare in termeni diferiti. Multe dintre disputele noastre politice se refera la individualism versus colectivism: in ce masura suntem fiecare responsabili pentru noi insine si in ce masura suntem toti impreuna in asta
. Vedem acest lucru, de exemplu, in probleme precum dezbaterea privind sanatatea si schimbarile climatice. . Tragedia morala moderna nu este o simpla problema de egoism versus moralitate — Eu versus Noi. Sunt triburi diferite cu idealuri morale diferite care ocupa acelasi spatiu. Suntem Noi versus Ei — valorile lor versus valorile noastre, sau interesele lor versus interesele noastre.
Problema este si mai complicata deoarece grupurile nu numai ca au idei diferite despre cum sa coopereze; au istorii, religii, lideri, eroi si carti sfinte diferite care le spun ce este corect. Acest lucru exacerba problema Noi versus Ei. Diferite grupuri se aduna in jurul diferitelor autoritati morale, diferite „substantive proprii” precum Biblia crestina versus Coran.
Asadar, una dintre ideile principale ale cartii este ca atunci cand vine vorba de moralitatea de zi cu zi – a fi egoist versus a fi bun cu ceilalti oameni – intuitiile tale morale sunt susceptibile sa te serveasca bine. Emotiile noastre morale au evoluat pentru a rezolva problema Eu versus Noi, tragedia bunurilor comune. Dar cand vine vorba de Noi versus Ei, ceea ce eu numesc „tragedia moralitatii de bun simt”, atunci reactiile noastre instincte sunt problema. Si atunci trebuie sa ne oprim si sa gandim si sa fim mai reflexivi.
JS:
Cum ne putem dezlega si reflecta atunci cand ne confruntam cu dileme morale, cum ar fi cele care exista intre grupuri . cealalta parte are si reactii intestinale diferite.
Dar constientizarea nu este suficienta. Tu ai reactiile tale, iar eu le am pe ale mele, dar ce ar trebui sa facem.
Ceea ce avem nevoie este ceea ce eu numesc o „meta-moralitate”. O morala este ceea ce permite indivizilor dintr-un grup sa se inteleaga, sa transforme o gramada de „Eu” separati intr-un Noi. O meta-morala, deci, indeplineste aceeasi functie la un nivel superior, permitand grupurilor sa se inteleaga. O meta-morala judeca intre sistemele morale concurente, la fel cum un sistem moral de ordinul intai adjudeca intre indivizi concurenti.
Meta-moralitatea pe care o favorizez a fost cunoscuta istoric sub numele de „utilitarism”, dar acesta este un nume foarte rau pentru ea. Prefer sa-l numesc „pragmatism profund”, un nume care ofera o idee mai clara despre ce este vorba cu adevarat. Pragmatismul profund se rezuma la aceasta: maximizati fericirea in mod impartial. Incercati sa faceti viata cat mai fericita in general, acordand o greutate egala fericirii tuturor.
Este o meta-morala, pentru ca este un sistem. Spre deosebire de regulile simple precum „nu ucide oameni”, pragmatismul profund iti spune cum sa faci compromisuri, ceea ce trebuie sa faca o meta-morala. De exemplu, sa presupunem ca exista un conflict intre dreptul individual la libertatea de exprimare si drepturile altor persoane de a nu fi vatamati sau jignit. Un pragmatist profund intreaba: Care sunt consecintele pe termen lung ale permiterii acestui tip de discurs
Ce se intampla daca o restrictionam.
Care optiune este cel mai probabil sa conduca la cele mai bune rezultate.
Mai multe despre moralitate si emotie
Inregistrati-va acum pentru discutia lui Joshua Greene din 12 noiembrie la Berkeley, CA.
Jonathan Haidt vorbeste despre cum sa vindeci un electorat divizat.
Cititi eseul lui Susan Fiske despre neurostiinta rasei si a rasismului.
Cititi eseul lui David Amodio despre creierul egalitarist.
Cumparati Triburi morale: emotie, ratiune si decalajul dintre noi si ei.
JS: A fost aplicat vreodata pragmatismul pur in lume
JG:Intr-un fel, acesta este cadrul dominant in randul politicienilor – incercarea de a estima costurile si beneficiile. Dar insumarea costurilor si a beneficiilor este, in mod ironic, nu neaparat procedura de decizie care ar putea produce cele mai bune rezultate in toate cazurile.
In primul rand, este posibil sa fim partinitori. Imaginati-va ca stati intr-un magazin incercand sa estimati costurile si beneficiile furtului. Este mai bine sa urmezi doar regula morala a bunului simt. Dar acea judecata de nivel superior – judecata despre cum sa decideti – este in sine un fel de decizie pragmatica.
Deci, o parte este sa acordati atentie costurilor si beneficiilor, iar o parte este sa stiti cand sa mergeti doar cu regula simpla. Cred ca oamenii care fac acest lucru bine sunt oamenii pe care ii descriem drept „principici, dar practici”.
JS:Se pare ca in societatea noastra, liderii care sunt ambigui in ceea ce priveste deciziile morale – care preiau mai multe informatii inainte de a lua o decizie – sunt vazuti mai degraba slabi decat puternici din punct de vedere moral. Cum se pot schimba lucrurile daca aceasta este viziunea dominanta
JG: Schimbarea trebuie sa vina de jos in sus. Nu va functiona ca o gramada de politisti utilitaristi sa conduca lucrurile, in timp ce reactiile instincte ale oamenilor nu sunt in concordanta cu ceea ce fac oamenii.
Cheia, deci, este sa schimbam modul in care gandesc oamenii obisnuiti, iar asta necesita o intelegere mai profunda, stiintifica, a propriilor noastre minti – „De unde vin judecatile mele
” Incepe cu stiinta psihologiei. Am invatat ca judecatile noastre pot fi foarte volubile, sensibile la lucruri care, dupa reflectie, par irelevante – cum ar fi distanta fizica dintre noi si oamenii pe care ii putem ajuta – si insensibile la lucruri care sunt foarte importante, cum ar fi numarul de persoane. oameni pe care ii putem ajuta.
JS: Asadar, este intotdeauna mai bine sa folosim o reflectie mai atenta in loc de reactii intestinale atunci cand luam decizii morale
. JG: Metafora mea pentru a ne gandi la reactiile intestinale si la procesele cognitive sunt cele doua moduri pe care le avem pentru a face fotografii digitale. Daca faci ceva destul de standard, cum ar fi sa faci o fotografie a unui munte de la o mila departare in plina zi, atunci poti folosi una dintre setarile automate — „modul peisaj” — si probabil va iesi bine.
Dar daca vrei sa faci ceva pe care designerii camerei tale nu l-au imaginat, ai nevoie de flexibilitate. Puneti camera in modul manual si puteti regla totul singur si face exact ce doriti.
Ne putem intreba „Care este mai bine – modul manual sau setarile automate
” Si raspunsul este ca niciunul nu este mai bun in niciun sens absolut. Setarile automate sunt mai bune pentru majoritatea scopurilor – sunt foarte eficiente. Dar cand te confrunti cu o problema mai provocatoare, atunci modul manual este mai bun. Atunci ai nevoie de flexibilitate, mai degraba decat de eficienta.
Joshua Greene vorbeste la conferinta Being Human 2013, co-sponsorizata de Greater Good Science Center.
In acelasi mod, creierul uman are setari automate si un mod manual. Setarile automate sunt reactiile noastre intestinale, iar modul nostru manual este capacitatea noastra de a ne opri, de a gandi si de a rationa, in special despre costuri si beneficii.
Cand te confrunti cu problemele morale ale vietii de zi cu zi — „Ar trebui sa fac lucrul pe care am fost de acord sa-l fac, chiar daca acum nu mai este convenabil
” — acolo este mai probabil ca reactiile tale intestinale sa fie un ghid bun decat un calcul rational. Dar cand incercati sa decideti care ar trebui sa fie politica noastra cu privire la pedeapsa cu moartea, avortul, conflictele internationale, incalzirea globala, acestea nu sunt genul de probleme pe care au fost concepute sa le rezolve reactiile noastre intestinale tribale. Aici trebuie sa ne dam inapoi de la sentimentele noastre si sa ne uitam la dovezi pentru a ne da seama ce ar putea produce cele mai bune rezultate.
JS:Parem atat de clar impartiti in privinta acestor intrebari importante, atat de mult incat partile nu pot vorbi cu greu intre ele. Ce sugerezi
JG: Cartea mea intra in multa filozofie abstracta si multa neurostiinta tehnica, asa ca am incheiat in mod deliberat cartea cu linii directoare de bun simt pentru a trata problemele din lumea reala
. Prima regula este ca, atunci cand vine vorba de morala controversata probleme, ar trebui sa va consultati instinctul, dar nu ar trebui sa aveti prea multa incredere in ele. Cand avem dezacorduri emotionale puternice, reactiile intestinale ale cuiva trebuie sa fie gresite si poate ca ale tuturor sunt gresite.
O extensie a acestei idei – si una mai controversata – este ca este putin probabil sa ne rezolvam dezacordurile argumentand despre drepturi. Vorbim despre drepturi pentru a face ca reactiile noastre intestinale sa sune mai rationale. Orice am simti, putem presupune existenta unui drept care corespunde sentimentelor noastre. Deci, daca simt ca este gresit sa ucizi un fat, spun ca are dreptul sa traiasca. Daca simt ca este gresit sa-i spun unei femei ca nu isi poate intrerupe sarcina, spun ca are dreptul de a alege. Nu avem nicio procedura pentru a afla cine are ce drepturi sau care drepturi conteaza mai mult. Abordarea alternativa este sa se concentreze in schimb pe costuri si beneficii si sa se concentreze pe dovezi referitoare la costuri si beneficii.
O a doua regula: ai grija la ceea ce eu numesc „echitate partinitoare”. Corectitudinea vine sub diferite forme. De exemplu, sa platiti pe toata lumea la fel ar putea fi echitabil, dar si sa oferi bonusuri pentru o performanta mai buna. „Echitatea partinitoare” inseamna a favoriza versiunea de corectitudine care se potriveste intereselor tale egoiste. Nu este o coincidenta ca majoritatea oamenilor bogati tind sa creada ca impozitele ar trebui sa fie mai mici sau ca oamenii cu venituri mai mici cred ca este in regula sa aiba taxe mai mari pentru a plati mai multe servicii sociale. Foarte rar oamenii ies pur si simplu si spun: „Nu-mi pasa de alti oameni; Sunt doar pentru mine.” In schimb, alegem versiunea de corectitudine care ni se potriveste cel mai bine.
O alta idee cheie este folosirea monedei comune. Daca nu vom vorbi despre drepturi, pentru ca drepturile intr-adevar doar ne imbraca reactiile instincte, care este moneda noastra comuna
Avem nevoie de o moneda comuna a faptelor si avem nevoie de o moneda comuna de valori. Moneda faptelor este stiinta, in sens larg – cautarea unor dovezi observabile si replicabile. Este adevarat ca oamenii tind sa respinga stiinta daca aceasta intra in conflict cu viziunea lor asupra lumii. Dar toata lumea apeleaza la stiinta atunci cand ii convine si nicio alta sursa de cunoastere nu are aceasta distinctie. Creationistii ar fi incantati daca, maine, oameni de stiinta credibili ar declara ca am inteles totul gresit si ca lumea are de fapt doar cateva mii de ani. Dar biologii si geologii nu fac apel la Papa atunci cand se intampla sa fie de acord cu opiniile lor. Stiinta este punctul nostru comun.
Cand vine vorba de valori, aici intervine pragmatismul profund. Crede ce vrei, pretuieste ceea ce vrei, dar singurul mod in care putem face compromisuri sistematic, cred, este sa apelam la consecinte, acordand o greutate egala tuturor. interese. Unii filozofi cred ca exista alte moduri, dar eu nu cred ca functioneaza.
JS: Cum ati putea aplica acest lucru la o dilema din lumea reala
JG:Bazandu-ne pe reactiile noastre intestinale poate fi foarte contraproductiv. Uita-te la starea inchisorilor noastre – locuri oribile, mizerabile. Comiti o crima, ajungi acolo, iti petreci tot timpul cu alti criminali. Nu esti tratat bine de autoritati, traiesti practic intr-un fel de jungla „puterea face bine”, unde justitia este adesea destul de arbitrara, violenta sexuala este raspandita si prizonierii simt ca nu au control. Trimitem oameni la inchisoare pentru 20 de ani pentru ca au facut ceva rau; apoi, cand ies, sunt complet nepregatiti sa faca ceva productiv. De ani de zile, tot ce au cunoscut este o lume de criminali si abuzuri necompletice din partea autoritatilor de deasupra lor. Acest tip de sistem penitenciar satisface gustul nostru pentru razbunare – dorinta noastra de a-l respecta cu adevarat persoanelor care incalca regulile.
Sistemul nostru de justitie penala este foarte diferit de majoritatea celorlalti din lumea dezvoltata. Reactiile instinctului sunt abundente, spre deosebire de a ne gandi la ceea ce va produce de fapt cele mai bune rezultate. Evident, este o intrebare de politica foarte complicata si nu as spune ca ar trebui neaparat sa fim „draguti” cu oamenii care comit infractiuni grave. Dar cred ca daca ne-am concentra pe obtinerea unor rezultate bune, in loc sa ne satisfacem impulsurile punitive – ceea ce exprimam drept „dreptate” – cu totii ne-ar fi mai bine.
JS: Ce altceva ti se pare interesant la cercetarea ta
JG:Cred ca construim ceva fara precedent in lumea naturala. Evolutia biologica este un proces competitiv. Instinctele noastre morale de baza fata de ceilalti oameni au evoluat – nu pentru ca sunt „draguti”, ci pentru ca a fi bun cu cei din grupul tau permite grupului tau sa depaseasca alte grupuri. Si astfel bunatatea noastra a evoluat ca o arma competitiva.
Dar lucrul uimitor este ca avem si capacitatea de a ne intelege propria gandire. Aceasta capacitate generala de a intelege lucrurile nu a evoluat ca parte a moralitatii. A evoluat doar pentru a ne ajuta sa rezolvam problemele in general. Asadar, combinarea unor impulsuri morale de baza care au evoluat ca o arma competitiva cu aceasta capacitate de a gandi, a rationa si a intelege creeaza ceva cu totul nou. Putem sa iesim din instinctele noastre tribale si sa spunem: „Nu conteaza doar oamenii din tribul meu, ci toata lumea conteaza. Si toata lumea conteaza la fel.” Este un gand pe care evolutia nu si-a dorit niciodata sa-l avem.
Si nu este doar o alta ciudatenie biologica, cum ar fi: „Oh, iata un animal care are pete verzi – la naiba, nu am mai vazut asta pana acum”. Tribul nostru global in evolutie nu seamana cu orice a mai evoluat vreodata, deoarece nu evolueaza intr-un scop competitiv. Evolueaza pur si simplu pentru ca credem ca este bine. Ideea ca specia noastra se elibereaza de stapanirea nemiloasa a naturii — este destul de interesanta pentru mine.
