Este empatia o resursa limitata, usor de epuizat si limitata la cei mai apropiati de noi
. Acesta este argumentul pe care il face psihologul Paul Bloom intr-un eseu pentru New Yorker de saptamana aceasta, subtitrat „Cazul impotriva empatiei”.
El admite ca empatia poate face mult bine: decenii de cercetare arata ca simtirea empatiei ne poate determina sa fim mai grijulii, mai iertatori si mai altruisti.
Dar, potrivit lui Bloom, empatia poate face si multe rau. Este o busola morala de neincredere, deoarece este „parohiala, ingusta la minte si nenumarate”. Empatia pare acordata doar la o singura frecventa, aceea a unei singure victime identificabile, cu care simtim o anumita legatura personala. Potrivit lui Bloom, aceste prejudecati fac empatia nepotrivita pentru a ne ajuta sa ne confruntam cu crize precum dezastrele naturale, genocidele si schimbarile climatice. Bloom concluzioneaza: „Empatia va trebui sa cedeze ratiunii pentru ca omenirea sa aiba un viitor”.
Publicitate
X
Conform acestui argument, empatia este o sabie cu doua taisuri. Ne poate trage de sforile inimii si ne poate determina sa ii ajutam pe altii, dar partinirile sale irationale pot fi, de asemenea, caderea noastra morala.
Desi convingator si provocator, argumentul lui Bloom se bazeaza pe presupuneri empiric discutabile cu privire la limitele empatiei – si, in unele cazuri, cercetarile actuale contrazic de-a dreptul punctele sale. De fapt, stiinta spune ca ne putem extinde latimea de banda empatica si ne putem sensibiliza la situatii cu un numar mare de straini. Problema nu este cu empatia in sine. In schimb, modul in care oamenii isi gestioneaza empatia conteaza.
Este empatia ca un combustibil fosil
. Mai multe despre empatie
Invata cele sase obiceiuri ale oamenilor foarte empatici.
Faceti testul nostru pentru a masura cat de mult iubesti umanitatea.
Descoperiti ce se intampla atunci cand incercam sa ne identificam cu intreaga umanitate.
Cititi-l pe Frans de Waal despre radacinile evolutive ale empatiei.
Aflati mai multe despre stiinta empatiei.
In primul rand, luati in considerare afirmatia ca empatia este „numarata” – un cuvant care sugereaza ca empatia este o resursa fixa si limitata, precum petrolul sau gazele naturale.
Multi savanti, de la calugari budisti la filozofi utilitari, au sustinut ca ar trebui sa ne extindem cercurile morale si sa extindem empatia tuturor fiintelor. Cu toate acestea, Bloom sugereaza ca „cea mai buna speranta a noastra pentru viitor este sa nu-i facem pe oameni sa se gandeasca la intreaga umanitate ca la o familie – acest lucru este imposibil”.
El are un punct intrigant: daca suntem incapabili sa empatizam cu toate fiintele, atunci empatia poate sa nu fie cea mai sigura baza pentru regulile morale universale. Si cercetarea poate parea sa sugereze la fel de mult. Multe studii arata ca empatizam mai mult cu o singura victima identificabila – cum ar fi fetita prinsa in fantana – decat cu grupuri mari de victime suferinde, cum ar fi masele neidentificate de copii infometati de peste ocean. Vedeti aceasta diferenta daca comparati o victima cu mii, cu o duzina sau chiar cu doua victime. Studiile au incercat sa contracareze acest efect identificabil de victima, incurajand oamenii sa gandeasca mai atent, dar fara rezultat. Se pare ca empatia este restransa la cativa: atunci cand avem nevoie sa simtim cea mai mare empatie, in mod ironic simtim cel mai putin. Dupa cum scrie Bloom, „Este imposibil sa empatizezi cu sapte miliarde de straini,
Dupa aceasta logica, empatia este o resursa limitata: sunt doar atat de multe de facut, asa ca nu are sens sa ne cerem sa o extindem tuturor. Asta ar fi imposibil. Dar, parafrazand motivul cool al lui Star Trek, Mr. Spock, poate imposibilul poate fi mai probabil decat pare. Ce se intampla daca limitele empatiei nu sunt pana la urma atat de rigide.
In cercetarile mele, am descoperit ca limitele empatiei sunt de fapt destul de maleabile. Maica Tereza a spus odata: „Daca ma uit la liturghie, nu voi actiona niciodata”. Daca s-ar fi gandit la cate victime sufera in lume, ar fi fost paralizant emotional si ar fi impiedicat-o sa ofere ajutor.
Cand ne confruntam cu apeluri de caritate si cu povesti despre dezastre naturale, ne putem gasi intr-o pozitie similara. Ne-am putea gandi ca incercarea de a empatiza cu suferinta in masa ar fi coplesitoare din punct de vedere emotional sau neintelept din punct de vedere financiar si sa decidem sa oprim in mod activ raspunsul nostru de empatie. Studiile au aratat ca acest proces are loc atunci cand ne confruntam cu victime singure. De exemplu, studentii vor evita situatiile care declanseaza empatie pentru un barbat fara adapost, daca cred ca li se va cere sa doneze mult timp sau bani. In plus, s-a demonstrat ca medicii suprima in mod spontan empatia fata de durerea pacientilor, poate ca un mijloc de a evita sa devina coplesiti emotional.
Cercetarile mele se bazeaza pe aceste constatari si le extind la crize la scara larga, cum ar fi tulburarile din Darfur. Dupa cum am descris intr-o piesa anterioara pentru Greater Good, „Cum sa va extindeti latimea de banda a compasiunii”, munca mea sugereaza ca efectul de victima identificabila se datoreaza unei alegeri active de a opri empatia.
Dar daca ii faci pe oameni sa creada ca empatia pentru ceilalti nu va fi costisitoare, ei nu arata efectul de victima identificabil – astfel motivatia pare sa conteze. Si doar oamenii care isi pot controla cu indemanare emotiile arata acest efect – asa ca si reglarea emotiilor pare sa conteze. Victima identificabila se datoreaza evitarii empatiei strategice, mai degraba decat sa reflecte o limita de baza a cat de multa empatie putem simti.
Prin urmare, empatia nu trebuie sa fie nenumarata: oamenii pot simti mai multa empatie pentru mai multe victime atunci cand doresc. Bloom sustine ca „in masura in care putem recunoaste numarul [de victime] ca fiind semnificativ, este din cauza ratiunii, nu a empatiei”. Munca mea sugereaza exact opusul – motivul sta adesea in cale, impiedicand strategic dezvoltarea empatiei atunci cand sunt implicate mai multe victime.
In mod ironic, Bloom prefigureaza acest punct cand observa ca „unii indivizi isi intaresc empatia prin sustinerea deliberata a ideologiilor politice sau religioase” si ca „decalajul empatiei este situational… ei au ales sa-si inchida raspunsurile empatice”. Dar Bloom nu conecteaza limitele aparente ale empatiei cu o astfel de evitare a empatiei si, astfel, confunda un decalaj de empatie situationala cu o problema inerenta emotiei in sine.
Cercetarile de pana acum arata ca empatia nu este o resursa neregenerabila precum petrolul. Empatia seamana mai mult cu energia eoliana sau solara, regenerabila si durabila.
Toata empatia este locala
Aceasta confuzie se aplica si celei de-a doua afirmatii a lui Bloom, ca empatia este „parohiala” – ca o putem aplica doar celor care ne sunt ca noi sau sunt aproape fizic de noi. Concentrandu-ne asupra victimelor importante aproape de casa – asa cum au facut americanii cand violenta a lovit Newtown si Boston – empatia poate parea sa ne orbeasca fata de victimele care sunt indepartate fizic sau indepartate social. Sau chiar si pentru viitorul nostru, ca in cazul incalzirii globale si a efectelor sale pe termen lung. Simtim mai multa empatie pentru cei apropiati si dragi.
Dar, din nou, aceasta poate sa nu fie o limita inerenta empatiei in sine, ci are mai mult de-a face cu modul in care ne gestionam empatia. Empatia pentru cei din grup fata de cei din afara grupului poate reflecta o decizie strategica de a sterge empatia pentru oamenii care sunt diferiti. Laboratorul meu exploreaza in prezent modul in care aceste prejudecati parohiale in empatie se pot datora unor decizii strategice de a reglementa empatia pentru a evita costurile percepute.
Empatia poate sa nu fie limitata de amploare sau de asemanare. Ceea ce poate conta mai mult este daca credeti ca empatia este limitata in aceste moduri. Unele situatii si trasaturi ii fac pe oameni sa se teama ca empatia va fi coplesitoare sau amenintatoare si, astfel, se devin insensibili. Exista o dezbatere comparabila cu privire la epuizarea ego-ului – ca autocontrolul este o resursa limitata care oboseste, ca un muschi. Unele studii au descoperit ca autocontrolul este o resursa limitata doar pentru persoanele care cred ca este o resursa limitata. In mod similar, oamenii care cred ca compasiunea este o resursa limitata pot evita cu totul sa simta empatie, creand chiar deficitul de care erau ingrijorati.
Aceste consideratii implica faptul ca asteptarile oamenilor despre empatie pot avea efecte puternice asupra cat de multa empatie simt si pentru cine. Identificarea cu intreaga umanitate este o diferenta individuala documentata empiric care prezice o emotie si un comportament mai empatic. Iar cercetarile cu interventii de mindfulness sugereaza ca instruirea oamenilor sa abordeze, mai degraba decat sa evite, experientele lor emotionale poate scadea teama de empatie si poate creste comportamentul pro-social.
Este empatia amorala
Chiar daca Bloom ar admite punctele anterioare, eseul sau o ridica o ingrijorare mai profunda: „empatia ne duce in ratacire doar atunci cand o luam ca pe un ghid moral”.
Programul Roots of Empathy (mai sus) aduce bebelusii in salile de clasa pentru a promova abilitatile empatice. Evaluarile au descoperit ca reduce agresivitatea, stimuleaza alfabetizarea emotionala si creeaza copii mai grijulii.
Bloom recunoaste ca psihopatii clinici nu manifesta empatie si comit comportamente atroce din punct de vedere moral. Dar el sustine ca empatia poate sa nu fie necesara pentru moralitate, deoarece indivizii autisti carora le lipseste empatia pot actiona moral din cauza respectarii stricte a regulilor morale.
Ceea ce nu reuseste sa remarca este ca pentru multi oameni, empatia si regulile morale sunt strans legate una de alta. Cercetarile arata ca oamenii care apreciaza moralitatea tind, de asemenea, sa simta mai multa empatie.
Intr-adevar, empatia poate fi „scanteia sentimentala” motivanta care leaga o apreciere cognitiva a regulilor morale de comportamentul moral real. Unul dintre mesajele din cartea lui Simon Baron-Cohen The Science of Evil (citata de Bloom) este ca suprimarea empatiei in contexte cotidiene poate crea un peisaj moral nu foarte diferit de cel al psihopatului. Pentru aceia dintre noi care creeaza lacune de empatie situationala impingand in mod activ empatia in lateral, este posibil sa erodam piatra de baza a propriei noastre morale.
Bloom sustine ca „nu exista dovezi care sa sugereze ca cei mai putin empatici sunt moral mai rai decat noi ceilalti”. De fapt, cercetarea spune altceva. In munca mea, am descoperit ca oamenii care regleaza empatia – in comparatie cu cei care regleaza suferinta sau care nu regleaza nicio emotie – isi erodeaza principiile si valorile morale. Dupa cum a subliniat Greater Good, insensibilitatea are un cost: suprimarea empatiei ii obliga pe oameni intr-o stare de disonanta cognitiva in care incep fie sa pretuiasca mai putin moralitatea, fie sa isi relaxeze standardele de comportament moral. Important este ca aceste fatete ale conceptului de sine moral prezic fiecare comportament moral in lumea reala.
Dupa cum remarca pe buna dreptate Bloom, unele situatii par cu adevarat sa ne impuna sa depasim empatia. Ganditi-va la chirurgul din sala de operatie, la judecatorul care trebuie sa ia o decizie corecta sau la functionarul de sanatate publica care a decis sa sacrifice niste vieti pentru a salva multe altele. A impinge empatia deoparte ar putea parea cursul corect de actiune in aceste cazuri, deoarece clarifica principiile morale in joc. Dar cercetarile sugereaza ca acest lucru ar putea submina de fapt aceste principii si ar avea consecinte mai grave pe parcurs.
Empatia nu se erodeaza de la sine. Facem alegeri active pentru a impinge empatia deoparte si asta pare sa explice presupusele limite si partiniri ale empatiei. Daca intelegem asta, atunci putem intelege cum sa continuam sa ne reinnoim si sa ne extindem sentimentul pentru ceilalti.
