Meditatia Mindfulness poate detine cheia pentru a lupta cu rasismul interpersonal, spune Rhonda Magee, deoarece ii ajuta pe oameni sa tolereze disconfortul care vine cu discutiile mai profunde despre rasa. Si poate ajuta la cultivarea unui sentiment de apartenenta si de comunitate pentru cei care experimenteaza si lupta cu rasismul in viata noastra de zi cu zi.
De mai bine de 20 de ani, Magee a lucrat pentru a aborda probleme de rasa, rasism si conflicte bazate pe identitate, in timp ce preda drept la Universitatea din San Francisco. De-a lungul anilor, invatand sute de studenti despre multele moduri in care rasismul afecteaza legea si justitia, ea si-a dat seama ca nu ne putem gandi doar la o cale de a iesi din rasism sau alte prejudecati – trebuie sa mergem mai adanc decat intelegerea intelectuala daca vrem sa abordam cu adevarat partinirea in noi si in ceilalti.
Introduceti noua ei carte, The Inner Work of Racial Justice, care combina povesti si analize pentru a lumina cercetarile recente despre partinire si atentie. Procedand astfel, ofera o introducere in meditatia mindfulness si practica compasiunii. Am vorbit cu ea despre carte si despre motivele ei pentru a apela la mindfulness ca modalitate de a se confrunta cu rasismul.
Publicitate
X
Jill Suttie: Ce intelegeti prin „munca interioara” si de ce credeti ca oamenii trebuie sa se concentreze asupra ei atunci cand lupta impotriva rasismului
Profesorul Rhonda Magee
Rhonda Magee:Rasismul si alte forme de partinire sunt omniprezente in cultura noastra. Deci, cei mai multi dintre noi au mostenit moduri de a ne gandi despre noi insine si despre ceilalti care sunt destul de reductioniste – notiuni de rasa, gen si alte lucruri care ne ofera un sentiment limitat despre cine suntem. Cu totii putem vedea raul pe care acest lucru il provoaca, polarizarea si violenta bazata pe identitate in timpul nostru.
Cred ca suntem chemati sa contestam nu numai aceste comportamente, ci si gandirea reductionista care contribuie la ele, dar nu putem face asta fara a crea o oarecare spatiu in noi insine pentru a intelege cum pastram aceste idei in propriul nostru creier, corp si experienta. Deoarece antrenamentele si conditionarile culturale sunt atat de profunde, trebuie sa facem fata provocarilor de a ne antrena cu un nivel similar de profunzime.
Munca interioara este sa abordam acest lucru – sa ne uitam cu adevarat in interior pentru a vedea cum am fost antrenati si conditionati prin prisma rasei, genului si intersectiilor celor doi, zi dupa zi, care traiesc in culturi care hranesc constant sentimentul ca suntem diferiti. si chiar ar trebui sa se teama unul de celalalt. Prin munca interioara, ma refer la practici de constientizare si compasiune bazate pe mindfulness. Aceste practici ne ajuta sa depasim un sentiment mai profund al cine suntem, in moduri care remediaza ceea ce eu vad ca o saracie a imaginatiei in jurul a ceea ce inseamna a fi uman, a fi in viata.
JS: Nu crezi ca cineva care sufera de rasism ar putea fi rezistent la ideea de a avea nevoie sa lucreze la sine, mai degraba decat sa lucreze la schimbarea societatii
RM:Da, si, in acelasi timp, avem nevoie de o abordare ecologica a justitiei care sa includa munca interioara, munca interpersonala si munca sistemica interculturala, adica sa lucram in noi insine si intre noi si apoi sa lucram pentru a schimba sistemele in care traim.
In niciun caz nu vreau sa sugerez ca toata munca justitiei rasiale trebuie facuta „in interior”. Dar trebuie sa cream un loc, o naratiune, un set de practici care sa sprijine intrarea in acea parte a lucrarii, astfel incat sa nu fim tentati sa credem ca justitia rasiala se refera in principal la a face ceva „acolo”. Antrenamentul profund in mindfulness ne permite sa vedem ca, pentru noi toti, exista o dimensiune interioara a justitiei rasiale, chiar daca lucram pentru a schimba sistemele culturale din jurul nostru.
JS: Exista unele cercetari care sugereaza ca a fi mai atent ar putea duce la mai putine actiuni politice. Esti ingrijorat de acel
RM: asta depinde de modul in care incadram „mindfulness”. Daca il considerati extrem de individual – ceva care trebuie sustinut de o aplicatie pentru bunastarea dvs. personala – atunci, da, probabil ca ar putea contribui la dezlegare sau pacificare. Dar invataturile traditionale ale lui Buddha, din care a evoluat cea mai mare parte a ceea ce numim atentie, se refera la modul in care ne-am putea implica mai bine cu ceilalti si cu lumea.
Buddha istoric s-a ocupat de multe dintre realitatile sociale provocatoare ale timpului sau – de exemplu, permitand femeilor sa intre in ordinea practicii in moduri in care alte traditii religioase sau de intelepciune nu o faceau la acea vreme. El a contracarat si s-a adresat in mod specific sistemului de caste la vremea lui; a lucrat cu regi si cu altii aflati la putere pentru a influenta modul in care acestia si-au exercitat puterea in directia minimizarii daunelor.
Inspirat de aceste invataturi, am vazut intotdeauna atentia ca fiind despre constientizarea si actiunea interioara si exterioara. Mindfulness apare doar in comunitate. Dupa cum i-a spus faimosul Buddha discipolului sau, Ananda, comunitatea nu este jumatate din viata trezita; este totul. Modul in care ii tratam pe ceilalti este tot ceea ce inseamna mindfulness.
JS: Publicul tinta al cartii tale pare a fi larg – sa atraga atat persoanele care perpetueaza din neatentie rasismul, cat si persoanele care sufera direct efectele rasismului. Cum poate ajuta mindfulness-ul pe ambele
RM: Cercetarile ne-au ajutat sa vedem ca mindfulness poate fi de folos in multe, multe feluri. In primul rand, cand folosesc termenul de mindfulness, ma refer la o traditie bogata de practica, studiu si comuniune – nu doar o practica individuala pentru a-ti antrena mintea in moduri pe care unii le numesc „McMindfulness”. Cu o practica profunda, putem incepe sa intelegem modul in care aceasta munca interioara ne ajuta cu moduri automate de a ne vedea si clasifica reciproc.
Exista, de fapt, cercetari care arata ca atentia ajuta la reducerea partinirii implicite – nu doar in ceea ce priveste rasa sau genul, ci si in privinta lipsei de adapost, a varstei etc. Asadar, exista anumite motive sa credem ca practicile de baza, simple de constientizare pot ajuta la perturbarea acelui mod automat, partinitor de gandire. . Acest lucru ne ajuta sa alegem mai constient modul in care ne angajam unul cu celalalt – indiferent daca ne vedem victime ale rasismului sau suntem oameni care incearca sa minimizeze raul in lume lucrand cu statutul nostru privilegiat in anumite contexte.
Practicile ne ajuta, de asemenea, pe noi, victimele stereotipului sau partinirii, sa ne reparam sentimentul de ranire si sa ne crestem sentimentul de apartenenta si interconexiune. Practicile ne pot invata sa ne gestionam emotiile daca suntem declansati sa simtim stres sau vulnerabilitate care vine in mod natural cu o istorie lunga de experienta traita care se confrunta cu partiniri.
Ele pot, de asemenea, vindeca unele dintre traumele vietii ca tinta a violentei, micro-agresiilor sau a altor forme de partinire si ne pot face de fapt mai putin probabil sa cedem in fata „amenintarii stereotipului” – stresul psihologic cauzat de riscul perceput de a confirma. un stereotip negativ despre sine intr-un anumit context, atunci cand se ridica o caracteristica de identitate sociala conexa – ceea ce studiile au aratat ca poate scadea performanta, de exemplu, a femeilor care sustin un examen de stiinta intr-o clasa in care genul a fost recent evidentiat.
JS: In cartea ta, scrii despre ceva ce il numesti „ColorInsight”. Puteti explica cum se potriveste acest lucru in abordarea rasismului
RM:Multi dintre noi au fost crescuti cu ideea ca cel mai bine este sa nu vorbim despre probleme rasiale si ca pentru a lupta impotriva rasismului trebuie sa fim „orbiti”. Dar aplicarea practicilor de constientizare si compasiune asupra experientelor legate de rasa ne poate ajuta sa ne aprofundam intelegerea asupra modului in care vedem rasa si asupra modului in care rasismul este implicat in toate vietile noastre. Acesta este ColorInsight.
Chiar si cei dintre noi instruiti in constientizare traiesc in societati care privesc rasa si perpetueaza mesaje despre rasa in anumite moduri. Deci, desi putem crede ca suntem mai putin rasisti din cauza pregatirii noastre, toti facem parte dintr-o cultura afectata de aceste mesaje. Daca suntem antrenati sa nu intelegem cum vedem rasa, daca nu putem intelege asta si nu putem vorbi despre asta, vom fi mai putin capabili sa o abordam. Copiii nostri vor continua sa sufere de rasism, la fel si comunitatile noastre. Aud adesea de la tinerii pe care ii predau ca nu stiu cum sa se indrepte catre discutii despre rasa sau ca simt un sentiment de amenintare din partea „celalalt” din cauza mesajelor pe care le-au auzit.
Dezvoltarea ColorInsight – capacitatea de a analiza rasa si rasismul in propriile noastre vieti si in mediile sociale in care ne aflam, cu compasiune pe masura ce mergem – ii poate ajuta sa intre mai profund in aceste discutii.
JS: Cand folosesti termenul „constientizare profunda”, mi se pare descurajanta. Ce sfaturi ai pentru cineva care doreste sa lucreze la justitia rasiala, dar nu doreste neaparat sa creeze o practica de mindfulness profunda
RM: Cartea mea nu a fost scrisa doar pentru oameni care sunt practicanti profundi; este de fapt scris pentru oricine are un interes in lupta impotriva rasismului in vremurile noastre. Deschid cartea cu o practica numita „pauza” – o modalitate foarte blanda, foarte portabila si usoara de a ajuta la crearea unei constientizari mai adanci cu privire la ceea ce avem de-a face in orice situatie data.
De exemplu, daca vedem o postare pe Facebook sau Twitter sau ceva in stiri care ne face sa vrem sa fugim sau sa luptam sau sa actionam din furie, mindfulness ne poate ajuta sa facem o pauza pentru un moment, sa observam cum reactionam, si aduce o energie amabila sau prietenoasa situatiei. Capacitatea de a face o pauza ne ajuta sa intelegem de ce reactionam si ne permite o imaginatie morala si sociala mai larga cu privire la modul in care raspundem.
Mindfulness ii poate ajuta pe oameni sa inteleaga mai multe despre experientele celor de cealalta parte a valului rasial. Sigur, putem incerca sa ascultam oamenii care isi impartasesc experientele traite; dar vreau, de asemenea, sa distrug tentatia oamenilor de a spune ca habar nu au cum e sa te pui in pielea umanitatii altuia – cu alte cuvinte, sa-ti imaginezi cum e sa fii singurul intr-o camera inconjurat de oameni. care arata diferit de mine si sa experimenteze stereotipuri. Aud asta foarte mult de la studenti: aud ca se intampla lucruri rele, dar nu stiu cum este sa fii o victima a rasismului sau ce sa faca in privinta asta.
Meditatia compasiunii
Intareste sentimentele de ingrijorare fata de suferinta celorlalti
Incearca acum
Mindfulness ne ajuta sa ne intarim capacitatea de a empatiza cu ceilalti, de a lucra cu emotiile care ne impiedica sa contribuim la minimizarea raului si de a accesa ceea ce putem face. Vedem ca rasismul nu este doar problema altora. Cu totii avem un rol de jucat si putem contribui la schimbarea chiar acolo unde ne aflam.
JS: Cercetarile sugereaza ca a avea un contact pozitiv cu oameni care sunt diferiti de noi scade partinirea. Cartea ta sustine cumva aceasta idee
RM:Absolut! Din cand in cand, cercetarile arata ca putem minimiza partinirea prin aducerea oamenilor impreuna. Dar nu am predat sau aplicat aceasta cercetare in mod robust; in orice caz, ne-am indepartat de eforturile de desegregare si de a aduce oamenii impreuna in moduri semnificative care ar putea perturba de fapt prejudecatile si nu ne-am indreptat catre eforturile de desegregare. In schimb, suntem prinsi in povesti de frica, prognozand provocarea de a fi impreuna. Daca cineva spune: „Vom vorbi despre rasa”, tentatia pentru multi dintre noi este sa ne retragem, corect
Ca fiinte umane, ne simtim provocati atunci cand suntem invitati la discutii despre rasa fara mult sprijin. Cartea este menita sa ofere acest sprijin prin practici de constientizare si compasiune pentru noi insine si pentru ceilalti. Cand ni se cere sa vorbim despre rasa, putem sta cu disconfortul si putem castiga un sentiment de incredere, crescand capacitatea noastra de a trece prin dificultate, ceea ce va pune bazele unui contact mai bogat si mai regulat. In acest si in alte moduri, practicile ne pot sprijini sa devenim mai capabili sa navigam prin diferentele, conflictele pe care le provoaca diferitele noastre experiente din lume.
Am vazut exemple despre modul in care contactul dintre oameni din medii diferite poate fi el insusi un vehicul pentru diminuarea partinirii — ca in Statia Spatiala Internationala, unde oameni din intreaga lume s-au reunit pentru a face acest lucru, in trupe muzicale si altele asemenea. . Am scris cartea pentru a-i ajuta pe oameni sa recunoasca si sa se lupte cu partinirea si impactul acesteia, pentru a ne ajuta sa nu mai recream sfere de separare si inegalitate. Ce ne impiedica sa actionam conform intentiilor noastre mai bune
. Trebuie sa fim mai sinceri in acest sens si sa ne exersam mai mult in moduri de sustinere si hranire de a fi unul cu celalalt.
JS: Care sunt sperantele tale pentru impactul cartii
RM:Este menita sa fie o carte care poate sprijini un club de carte, o familie sau un grup de oameni la locul de munca sa se indrepte cu adevarat catre aceste probleme si sa abordeze impreuna saracia imaginatiei si experientei despre care vorbesc aici – aprofundand simtul oamenilor de abundenta despre ce inseamna sa fii in viata si cum sa traiesti impreuna in aceste vremuri. Sper ca cartea poate creste capacitatea oamenilor de a perturba structurile de opresiune care minimizeaza accesul la modalitati de inflorire, facandu-i pe unii dintre noi, literalmente, mai vulnerabili la rezultate nesanatoase din lume. Oricare dintre noi poate juca un rol in lucrul cu iluziile pe care le avem in jurul rasei, care impiedica sa facem dragostea mai disponibila in sfera publica.
Experienta mea in ceea ce priveste realizarea acestei lucrari ma umple de speranta. Exista atat de mult potential ca fiintele umane sa creasca, dar toti am fost raniti si toti suferim din cauza asta. Unii oameni chiar numesc rasismul o boala. Cu totii suferim ca societate si ca indivizi din cauza incapacitatii noastre de a ne uni: nu avem asistenta medicala eficienta; nu putem intelege controlul armelor, reforma justitiei penale, schimbarile climatice sau ce trebuie sa facem in acest sens, iar aceasta confuzie este afectata de incapacitatea noastra de a ne imagina lumi si sisteme care functioneaza mai bine pentru noi toti. Totul este interconectat.
Putem face mai bine. Modul infantil al culturii noastre de a face fata istoriei noastre a rasismului si modul in care aceasta apare si astazi trebuie sa se schimbe daca vom trece peste aceasta perioada. Invitatia de a ne intoarce cu atentie catre acele lucruri pe care am fost instruiti sa credem ca nu le putem face fata, cu incredere si compasiune, este modul in care vom ajunge acolo.