„Tu fii acela”, imi amintesc ca i-a spus fiica mea unui insotitor. „Si eu voi fi acesta.” Fiica mea avea vreo cinci ani pe atunci si, la fel ca in jocurile imaginare jucate de copiii de acea varsta, ea si prietena ei aranjau roluri. Dar nu aveau de gand sa joace un joc. Se pregateau sa vizioneze un film.
Avem tendinta de a gandi vizionarea de filme sau lectura de carti ca activitati pasive. Acest lucru poate fi adevarat din punct de vedere fizic, dar nu este adevarat din punct de vedere emotional. Cand privim un film sau citim un roman, ne alaturam traiectoriei unui personaj prin lumea povestii. Vedem lucrurile din punctul lor de vedere – ne simtim speriati cand sunt amenintati, raniti cand sunt raniti, multumiti cand reusesc. Aceste sentimente ne sunt familiare ca cititori sau telespectatori. Dar tendinta noastra de a ne identifica cu personajele este de fapt o demonstratie remarcabila a capacitatii noastre de a empatiza cu ceilalti.
© Leigh Wells
Cand examinam acest proces de identificare in fictiune, apreciem importanta empatiei – nu numai pentru a ne bucura de lucrarile literare, ci si pentru a ne ajuta sa formam conexiuni cu cei din jurul nostru in lumea reala. Sentimentele provocate de fictiune depasesc cuvintele de pe o pagina sau imaginile de pe un ecran. Departe de a fi activitati solitare, citirea cartilor sau vizionarea de filme sau piese de teatru ne poate ajuta de fapt sa ne antrenam in arta de a fi oameni. Aceste efecte deriva din capacitatea noastra cognitiva de empatie si exista indicii ca ele pot ajuta la modelarea relatiilor noastre cu prietenii, familia si concetatenii.
Publicitate
X
Lucrurile pe care se fac visele
In Occident, traditia intelegerii literaturii deriva de la Aristotel care, cu aproape 2.400 de ani in urma, a scris o carte numita Poetica. Subiectul cartii sale nu a fost doar poezia. Mai larg, era ceea ce numim acum fictiune, care, ca si poezia, inseamna „ceva facut”. Aristotel spunea ca, in timp ce istoria ne face sa stim ce s-a intamplat, poezia (fictiunea) este mai importanta pentru ca este vorba despre ceea ce se poate intampla.
Termenul central in Poetica este mimesis, relatia dintre poveste si modul in care functioneaza lumea. Acest termen poate fi interpretat in doua moduri. Daca cititi o traducere in limba engleza, veti vedea cuvantul grecesc mimesis indicat prin traduceri precum „copiere”, „imitare” sau „reprezentare”. Aceste traduceri inteleg pe jumatate corect. In timp ce arta literara poate servi la imitarea lumii – ceea ce Hamlet a numit tinerea „oglinzii in fata naturii” – poate crea si noi lumi. Cu alte cuvinte, Aristotel credea ca marile piese, precum tragediile lui Sofocle, despre care a discutat in Poetica, au creat lumi imaginatiei. Shakespeare a asemanat acest lucru cu felul in care visam, cum ar fi atunci cand Prospero, protagonistul din The Tempest de Shakespeare, spune ca oamenii „sunt lucruri pe care sunt facute visele”. Visul este o metafora potrivita pentru ca, atunci cand visam, fara nicio contributie din partea ochilor sau urechilor, cream lumi de locuri, oameni si emotii. Ceea ce face o poveste buna, prin intermediul semnelor negre pe paginile albe ale unui roman, sau prin actiunile unui grup mic de oameni la cativa metri departare pe o scena, sau prin imaginile palpaitoare de pe un ecran, este sa ofere materialele. — un fel de trusa — pentru a porni si a rula in mintea ta visul lumii povesti. O poveste este un parteneriat. Autorul o scrie, iar cititorul sau membrul publicului o aduce la viata. O poveste este un parteneriat. Autorul o scrie, iar cititorul sau membrul publicului o aduce la viata. O poveste este un parteneriat. Autorul o scrie, iar cititorul sau membrul publicului o aduce la viata.
Emotiile pe care le traiesti in timp ce dai viata unei povesti sunt legate de personaje, dar nu sunt emotiile personajelor. Sunt ale tale. Cum se intampla acest lucru
Cum poate o lume artificiala sa evoce astfel de emotii reale si ce capacitati mentale ne angajam pentru a simti acele emotii
. Oricat de stralucit a fost Aristotel, Poetica sa tace in mod curios cu privire la aceasta intrebare, asa cum este o mare parte din canonul occidental teoria literara care l-a urmat.
Dar alte traditii – una a psihologiei occidentale, una a literaturii orientale – pot ajuta la luminarea modului in care fictiunea provoaca astfel de raspunsuri empatice din partea noastra.
Imagini in miscare
Empatia poate fi considerata ca un sentiment cu cineva sau pentru ei. Intr-un studiu recent care a folosit scanari functionale prin rezonanta magnetica (fMRI) ale activitatii creierului, Tania Singer si colegii ei au aratat ca o baza pentru empatie poate fi identificata in creier. Singer si colegii ei au administrat socuri electrice voluntarilor si, de asemenea, le-au dat acestor voluntari semnale atunci cand o persoana draga, prezenta in camera alaturata, era socata. In unele parti ale creierului voluntarilor, activarea a avut loc numai atunci cand ei insisi au primit un soc, dar alte parti asociate cu senzatia de durere au fost activate atat atunci cand voluntarii au primit un soc, cat si atunci cand stiau ca persoana iubita suferea un soc. Singer si colegii ei descriu aceasta dubla activare drept aspectul emotional al durerii.
Acest lucru va suna adevarat pentru oricine a fost vreodata prins intr-o piesa, carte sau film – oricine a plans pentru tinerii indragostiti din Romeo si Julieta de William Shakespeare, sau cu familia Joad din Grapes of Wrath a lui John Steinbeck, sau cu aceia. care au suferit in Lista lui Schindler a lui Steven Spielberg.
Pasiunea noastra pentru fictiune arata ca ne face placere sa simtim cu alti oameni, chiar si atunci cand uneori sentimentele sunt negative. Intr-un alt studiu psihologic recent, Tom Trabasso si Jennifer Chung au cerut 20 de telespectatori sa vizioneze doua filme, Blade Runner si Vertigo. Fiecare film a fost oprit la 12 momente diferite. La scurt timp dupa inceputul fiecarui film si din nou la sfarsit, toti spectatorii si-au evaluat gustul pentru protagonist si pentru antagonist. Un set de zece telespectatori a avut sarcina de a spune, la fiecare dintre cele 12 puncte de oprire ale filmului, cat de bine sau cat de prost merg lucrurile pentru protagonist si pentru antagonist. Aceste evaluari au fost de acord cu propria analiza a experimentatorilor asupra scopurilor si actiunilor personajelor. Treaba celuilalt set de 10 telespectatori a fost sa evalueze ce emotii si cu ce intensitate, ei insisi traiau in fiecare punct in care filmul a fost oprit. Acesti spectatori au experimentat mai multe emotii pozitive in punctele in care lucrurile au mers bine pentru protagonistul care i-a placut sau prost pentru antagonistul ne-a placut (asa cum a fost evaluat de primul set de zece spectatori); au simtit si emotii negative atunci cand lucrurile au mers prost pentru protagonist sau bine pentru antagonist.
Asadar, ori de cate ori citim un roman, ne uitam la un film sau chiar ne uitam la un meci sportiv, avem tendinta de a ne acorda o persoana pe care o consideram simpatica. Cand un personaj favorit dintr-o poveste se descurca bine, ne simtim multumiti; atunci cand un personaj neplacut reuseste, suntem nemultumiti.
Acest proces pare destul de elementar. Este mai degraba de baza. Daca aceasta placere pentru un protagonist ar fi tot ceea ce ar exista, citirea de fictiune si vizionarea dramelor nu ar fi foarte diferita de a merge intr-o plimbare cu montagne russe. Intr-adevar, unele carti si filme nu fac altceva decat sa ofere o astfel de experienta. Se numesc thrillere. Dar in unele carti si filme se pot intampla mult mai multe. Odata cu procesul de baza al identificarii empatice, putem incepe sa ne extindem in situatii pe care nu le-am experimentat niciodata, sa simtim oameni foarte diferiti de noi insine si sa incepem sa intelegem astfel de oameni in moduri pe care poate nu le-am fi crezut niciodata posibile. George Eliot, un romancier ale carui carti ofera astfel de efecte, a spus asa:
Cel mai mare beneficiu pe care il datoram artistului, fie el pictor, poet sau romancier, este extinderea simpatiilor noastre. Apelurile bazate pe generalizari si statistici necesita o simpatie gata facuta, un sentiment moral deja in activitate; dar o imagine a vietii umane, asa cum o poate oferi un mare artist, ii surprinde chiar si pe cei triviali si egoisti in acea atentie la ceea ce este in afara de ei insisi, ceea ce poate fi numit materia prima a sentimentului moral. … Arta este cel mai apropiat lucru de viata; este un mod de amplificare a experientei si de extindere a contactului nostru cu semenii nostri dincolo de limitele sortimentului nostru personal.
Ceea ce sugereaza Eliot este ca arta este capabila sa induca unul dintre cele mai profunde aspecte ale empatiei: capacitatea de a ne sensibiliza la emotiile altor oameni, depasind limitele propriilor experiente si perspective. Acesta nu a fost teritoriul pe care l-a acoperit Aristotel.
In India, a existat o traditie literara paralela cu cea din Occident care abordeaza acest subiect. In aceasta traditie orientala, emotiile cititorilor si ale publicului au avut un rol mai central. Ideea in poetica indiana este ca personajele fictive si situatiile fictive trebuie create in mintea cititorilor si a membrilor publicului prin sugestie. Termenul sanscrit pentru aceasta sugestie este dhvani. Acest aspect al traditiei nu este atat de diferit de ideea lui Aristotel despre aspectul creator de lume al mimesisului. Dar notiunea orientala, pentru care nu exista o paralela aristotelica, este ca ceea ce este sugerat cititorilor sau membrilor publicului in lumile lor imaginate empatic sunt emotii literare speciale, numite rasas. (Vezi bara laterala.)
Treaba scriitorilor sau actorilor este sa scrie sau sa actioneze in asa fel incat cititorul/publicul sa experimenteze aceste rasas. Teoreticienii indieni au crezut ca am experimentat rasas pentru ca, prin sugestivitatea poeziei si abilitatile actorilor, vor fi aduse in minte amintiri din intreaga gama a vietilor trecute. Noi, modernii, probabil am spune acum ca traim emotii chiar si din afara propriei noastre experiente din cauza rudeniei noastre cu restul umanitatii. Dar aici este punctul important care a fost subliniat de teoreticienii indieni: Rasas sunt ca emotiile cotidiene, cu exceptia faptului ca traim aceste emotii literare fara crusta groasa a egoismului care ne orbeste adesea la implicatiile emotiilor noastre obisnuite in viata noastra de zi cu zi. De exemplu, daca suntem atrasi sexual de cineva in viata obisnuita, putem deveni destul de egoisti. Intr-adevar, in Occident, indragostirea este adesea data ca motiv pentru suspendarea altor obligatii sociale. Intr-o piesa sau intr-un roman, totusi, nu simtim doar empatic cu personajul indragostit, dar putem simti si cu alte personaje. Ideea unei rasa este ca putem simti emotia, dar si sa intelegem implicatiile ei sociale fara implicarea noastra obisnuita, adesea interesata. Putem experimenta aspectele energizante ale iubirii, dar si – in functie de context – intelegem efectele sale potentiale asupra celorlalti. adesea interesat de sine, implicare. Putem experimenta aspectele energizante ale iubirii, dar si – in functie de context – intelegem efectele sale potentiale asupra celorlalti. adesea interesat de sine, implicare. Putem experimenta aspectele energizante ale iubirii, dar si – in functie de context – intelegem efectele sale potentiale asupra celorlalti.
S-ar putea sa fii surprins sa afli ca, in Occident, persoana care pare sa fi fost prima care a scris despre procesele empatice in literatura a fost Adam Smith, care a devenit celebru pentru ideile sale despre modul in care piata se reglementa ca printr-un „invizibil”. mana.” Interesul constant al lui Smith a fost pentru lipiciul care tine societatea unita. Prima sa carte a fost Teoria sentimentelor morale. In ea, el a sustinut ca o componenta importanta a acestui lipici este ceea ce eu o numesc aici empatie, pe care el a numit-o simpatie sau compasiune. Lectura, a argumentat el, se bazeaza pe simpatie, pentru ca neaparat devenim un „spectator impartial” interesat in alte vieti. Ne implicam in ceea ce se intampla in poveste, dar nu ca si cum ni s-ar intampla direct. S-ar putea sa devenim suparati in simpatia cu un protagonist, dar fara razbunarea ingusta care poate aparea atunci cand nedreptatile ne afecteaza direct. Argumentul este acelasi cu cel al teoreticienilor rasa, desi pare putin probabil ca Smith sa fi stiut despre ei.
Asadar, citirea anumitor tipuri de fictiune este chiar modelul modului in care am putea privi in mod corespunzator evenimentele din lumea noastra sociala. Este corect sa ne implice emotiile, de parca s-ar intampla cuiva cu care suntem strans implicati, dar nu direct noua. In literatura simtim durerea celor asupriti, angoasa infrangerii sau bucuria victoriei — dar intr-un spatiu sigur. In acest spatiu, putem, parca, sa exersam empatia. Ne putem rafina capacitatile umane de intelegere emotionala. Ne putem perfectiona capacitatea de a simti alti oameni care, in viata obisnuita, ar putea parea prea straini – sau prea amenintatori – pentru a ne atrage simpatiile. Poate, atunci, cand ne intoarcem la viata noastra reala, putem intelege mai bine de ce oamenii se comporta asa cum o fac si reactionam cu prudenta, chiar cu compasiune, fata de ei.
In cartea sa Poetic Justice, filozofa Martha Nussbaum a dus mai departe argumentul lui Adam Smith si a sustinut ca lectura, in special a anumitor romane, nu numai ca ne foloseste facultatile ca spectatori simpatici, ci le exercita in asa fel incat sa ne faca cetateni mai buni atunci cand se refera la probleme sociale precum justitia. Nussbaum subliniaza ca ceea ce intelegem cu adevarat prin justitie nu este doar aplicarea mecanica a unei carti de reguli. Implica capacitatea de a intelege imaginativ si profund ceea ce se intampla atat pentru faptuitori, cat si pentru victime. Este greu de gandit cum se poate realiza acest lucru mai bine decat prin anumite tipuri de literatura. Chiar si unele emisiuni de televiziune, cum ar fi Legea si ordinea, sunt scrise pentru a permite spectatorului sa intre cu imaginatie in ambele parti ale problemelor precum rasismul, drepturile femeilor,
Cititul poate fi o evadare – o plimbare pe un roller coaster emotional. Dar putem sa citim si sa mergem la teatru pentru a ne extinde simpatiile. In Romeo si Julieta, putem simti pentru adolescenta Julieta, cand se trezeste indragostita de cineva pe care parintii ei il urasc pentru ca apartine unei familii gresite. In The Tempest, il putem simti pe batranul Prospero pe masura ce se apropie de sfarsitul carierei sale. Sentimentele noastre sunt pentru aceste personaje, dar sunt propriile noastre sentimente. In mainile unor scriitori precum William Shakespeare sau George Eliot, putem intelege probabil aceste sentimente mai bine decat daca ar fi cauzate de evenimente din propriile noastre vieti. Operele de fictiune se bazeaza pe abilitatile noastre de empatie si ne permit sa exersam aceste abilitati. Atunci nu numai ca ne extind experienta individuala, dar pot deveni subiecte de discutie cu ceilalti,
