In unele traditii budiste, exista o rugaciune in care cineva face o cerere destul de neobisnuita a universului: Adu-mi provocari si obstacole.
„In anumite temple in care am fost, exista de fapt o rugaciune pe care o faci, cerand dificultati”, spune maestrul budist occidental Jack Kornfield. „Fie ca mie sa mi se dea dificultatile potrivite, astfel incat inima mea sa se poata deschide cu adevarat cu compasiune. Imaginati-va ca cereti asta.”
A fi recunoscator nu numai pentru binecuvantarea vietii, ci si pentru suferinta ei este o componenta cheie a trairii unei vieti spirituale – si, mai larg, a unei vieti pline si pline de sens – potrivit lui Kornfield, care va vorbi despre cultivarea aprecierii pentru tot ceea ce are de oferit viata. la Summitul Greater Good Gratitude de luna viitoare.
Reclama
X
Format in manastirile din India, Thailanda si Birmania, Kornfield a studiat si predat meditatia de peste 40 de ani si a fost pionier in transmiterea invataturilor spirituale budiste antice catre un public occidental modern. Dupa ce a lucrat in Corpul Pacii si a obtinut un doctorat in psihologie clinica, Kornfield a fondat Centrul de meditatie Insight din Barre, MA, iar mai tarziu, Centrul de meditatie Spirit Rock din Marin County, California. De asemenea, este autorul unui numar de carti despre atentie, compasiune si psihologie budista, in special bestsellerul sau din 1993, A Path with Heart: A Guide Through the Perils and Promises of Spiritual Life.
„Viata aceasta este un test – este doar un test”, scrie Kornfield in A Path With Heart. „Daca ar fi fost o viata reala, ai fi primit instructiuni suplimentare despre unde sa mergi si ce sa faci. Amintiti-va, aceasta viata este doar un test.”
Am vorbit cu Kornfield – initial pentru HuffPost Health Living – despre importanta de a fi recunoscatori (chiar si pentru lucrurile rele), despre „revolutia atenta” si despre importanta de a da inapoi.

Carolyn Gregoire: De ce este recunostinta o componenta esentiala a unei vieti spirituale

Jack Kornfield:Daca vedem lumea ca fiind sacra, care este o expresie a vietii spirituale, atunci recunostinta urmeaza imediat si natural. Ni s-a oferit privilegiul extraordinar de a ne intrupa ca fiinte umane – si, desigur, intruparea umana implica cele 10.000 de bucurii si 10.000 de necazuri, asa cum se spune in Tao Te Ching – dar odata cu el avem privilegiul culorii lavandei la apus. , gustul unei mandarine in gura si frumusetea aproape insuportabila a vietii din jurul nostru, alaturi de necazurile ei. Se tot recreeaza. Ne putem pierde fie intr-o stare mai mica de constiinta – ceea ce in psihologia budista se numeste „corpul fricii”, care aduce suferinta noua si altora – sau putem aduce calitatea iubirii si a aprecierii, pe care as numi recunostinta. , la viata. Odata cu ea vine un fel de incredere. Poetul Pablo Neruda scrie: „Poti culege toate florile, dar nu poti opri primavara.” Viata continua sa se recreeze si sa ne prezinte minuni in fiecare zi.

CG: Ne este mai usor sa ne simtim recunoscatori pentru lucrurile care ne fac fericiti si care ne fac viata usoara. Dar cum invatam sa fim recunoscatori pentru „10.000 de necazuri” ale vietii

JK: Imi amintesc de maestrul meu de meditatie din junglele Thailandei, care uneori intreba: „Unde ai invatat mai multa compasiune
Unde ai invatat mai mult
Unde ti-a devenit inima mai inteleapta — pur si simplu sa traiesti vremuri bune sau sa treci prin dificultati
” In Japonia exista o terapie orientata spre budism numita Terapia Naikan, iar o parte a acelui antrenament este sa-ti revizuiesti viata si sa incepi sa-ti amintesti toate lucrurile fata de care esti recunoscator, chiar si lucrurile care au fost dificile si ti-au invatat lectii. Sau chiar oamenii care au fost dificili, uneori in propria familie — [amintindu-va] recunostinta pe care o aveti pentru familie, ca sunt chiar acolo.
Si vorbind despre recunostinta, intr-un grup pe care l-am predat recent, a fost un barbat care a vorbit al carui fiu si nora au devenit dependenti de metanfetamina. Amandoi erau dependenti pana la punctul in care acest tip si sotia lui ca bunici au fost nevoiti sa ia copiii si sa-si creasca nepotii. Dupa un moment de mare disperare, a inceput sa faca o practica de recunostinta pentru a vedea pentru ce ar putea fi recunoscator. Era recunoscator sa aiba nepotii in acest fel, era recunoscator ca copiii lui inca traiau si ca se gandeau la tratament. A fost recunoscator pentru adancurile de compasiune care crescuse atunci cand a aflat despre valurile de dependenta care erau raspandite in tara si ca ar putea contribui intr-un fel la a pune capat acesteia… El a spus ca, fiind capabil sa gaseasca si recunostinta,

Mai multe despre recunostinta

Alaturati-va lui Jack Kornfield si altora pe 7 iunie 2014, in Richmond, CA, pentru Greater Good Gratitude Summit.
Cititi un eseu al Ariannei Huffington despre cum a ajutat-o ​​recunostinta sa gaseasca sens in durere si pierdere.
Cat de recunoscator esti
Raspunde la testul nostru!
Nu foarte recunoscator
Consultati cele sase obiceiuri ale oamenilor extrem de recunoscatori.
Explorati ce va impiedica recunostinta.

CG: Care este legatura dintre recunostinta si atentie
Este ca atunci cand suntem mai atenti, ne este mai usor sa experimentam recunostinta, deoarece suntem mai constienti de lucrurile bune

JK:A deveni constient – ​​pe care maestrul zen Suzuki Roshi l-a numit si „mintea incepatorului” – inseamna sa vedem lumea din nou, fara a ne pierde in reactiile si judecatile noastre si, observand-o din nou cu o claritate, incepem sa fim capabili sa raspundem lumii. mai degraba decat sa reactioneze la ea. Imi place sa traduc mindfulness ca constientizare iubitoare — o constientizare care stie ce este prezent si, de asemenea, aduce o calitate de compasiune si bunatate iubitoare.
Cultivarea mindfulness-ului – pe care neurostiinta moderna a aratat-o ​​acum in 3.000 de lucrari si studii in ultimele doua decenii pentru a ajuta la reglarea emotionala, o atentie constanta si vindecarea fizica – ne permite intr-adevar sa devenim prezenti pentru propriul nostru corp, pentru persoana din fata. dintre noi, pentru viata care ne-a fost data. Din asta creste in mod natural spiritul de recunostinta. Acum se dovedeste, ca toate lucrurile bune, se hranesc unul pe altul. Cultivarea unei deschideri catre recunostinta ne ajuta, de asemenea, sa devenim mai constienti de viata din jurul nostru si de circumstanta in care ne aflam.

CG: Traim o cultura definita de consumerism, materialism si dependente – atat de des simtim ca nu suntem de ajuns si incercam constant sa umplem un gol cu ​​mai multe „lucruri”. De ce societatea americana are atat de multa nevoie de recunostinta si cum putem cultiva acest sentiment de apreciere si abundenta atunci cand suntem socializati sa traim cu un sentiment de lipsa

JK:O scriitoare foarte articulata pe acest subiect, Anne Wilson Schaef [autoarea cartii When Society Becomes an Addict], a descris-o pe a noastra ca fiind o societate dependenta. Fie ca este vorba de consumism sau de substante care creeaza dependenta sau doar de a ne mentine ocupati sau de a fi online sau de a munci 80 de ore pe saptamana, avem lucruri care ne tin ocupati pentru ca, intr-un fel, cultura vrea sa ramanem implicati si sa nu ne uitam prea mult in jur… vezi luptele oamenilor, nedreptatea continua, disparitatile economice, oamenii care sunt infometati, schimbarile climatice. Ceea ce devine clar este ca nu exista nicio solutie exterioara sau satisfactie – nicio cantitate de computere, nicio cantitate de nanotehnologie sau biotehnologie si toate lucrurile grozave pe care le-am dezvoltat care ne vor impiedica sa continuam razboiul, rasismul si distrugerea mediului.
Aceste evolutii exterioare trebuie sa fie insotite de o transformare a constiintei umane pentru a realiza ca suntem interdependenti si depindem de aerul pe care il respiram si de oamenii din alte natiuni, deoarece depind de noi. Suntem tesute, asa cum a spus Dr. Martin Luther King, intr-o singura haina a destinului. Cand vedem asta, incepem sa realizam ca valorile consumerismului si a obtinerii din ce in ce mai mult – care incep sa devina din ce in ce mai goale – nu satisfac inima. Cand ne uitam la ceea ce ne-a multumit in ultima saptamana, luna sau deceniu, au fost conexiunile, dragostea si deschiderea vietii noastre fata de locurile in care am calatorit si oamenii pe care i-am intalnit. Aceasta este cu adevarat baza pentru recunostinta. Apoi incepem sa simtim ca este posibil sa traim cu o minte mai linistita si o inima deschisa,

CG: Incepem sa asistam la producerea semintelor acestei schimbari, odata cu explozia recenta a interesului pentru meditatie. Ai fost un jucator cheie in aducerea practicilor budiste in Occident de mai bine de 40 de ani. Cum ati vazut ca atitudinea fata de mindfulness se schimba in acea perioada

JK:Mindfulness, la inceput, a fost asociata gresit cu o practica religioasa, cand de fapt, invataturile budiste, in esenta lor, sunt o stiinta a mintii care pur si simplu ne ofera aceste antrenamente universale care ne pot echilibra si echilibra atentia si ne ofera o conexiune mai profunda. pentru noi insine si unii altora. Din fericire, cu toate acele 3.000 de studii de cercetare pe care le-am mentionat si cu marea neurostiinta care a fost facuta, devine clar odata cu intelegerea neuroplasticitatii ca ne putem antrena mintea si inima prin atentie. Ajuta scolari, ajuta la vindecare si clinici si ajuta la atentie, indiferent daca scrieti un program de calculator sau un plan de afaceri sau faceti dragoste sau creati o opera de arta – abilitatea de a mentine atentia pentru a fi pe deplin prezent este enorma. cadou. Am vazut mindfulness ca pe un antrenament si ca pe o oportunitate pentru ca cresterea prezentei si intelepciunii sa se raspandeasca in toate aceste domenii. Sunt foarte fericit pentru beneficiile pe care le aduce.

CG: Unii critici ai mindfulness-ului au sustinut ca practica este prea concentrata pe individ, in detrimentul promovarii unui spirit de colectivitate si a schimbarii sociale pozitive. Crezi ca acest lucru este adevarat
. Cum se transforma daruirea si serviciul intr-o practica spirituala

JK: Este foarte simplu. Exista o vorba: „Sunt doar doua lucruri de facut: stai si matura gradina”. Este ca si cum ai inspira si a expira. Linisti mintea si inima, astfel incat sa fii conectat la tine si sa asculti ceea ce conteaza cu adevarat. Apoi te ridici din acea liniste si, daca oamenilor le este foame, oferi mancare. Daca exista nedreptate, te oferi pentru vindecarea acelei nedreptati.
De fapt, ne permite sa devenim agenti ai schimbarii pentru ca suntem de fapt atenti si prezenti pentru ceea ce este, fara a fi coplesiti de acesta si fara a ne distrage atentia. In acest fel, mindfulness este de fapt una dintre componentele necesare realizarii unei transformari reale in orice domeniu sau dimensiune a societatii am alege. O sustine si duce catre ea si le permite oamenilor sa o faca fara epuizare. Daca lucrezi pentru cauze bune, dar o faci din furie, frustrare si vinovatie – si toate acele alte motivatii pe care le-am vazut printre activistii cu care am lucrat – te vei epuiza. Dar daca aceeasi compasiune si grija provin in schimb din puterea iubirii si statorniciei si a unui devotament profund fata de ceea ce este drept si drept, ea are o putere egala, daca nu mai mare.
Mahatma Gandhi a luat o zi pe saptamana in tacere, chiar si in mijlocul marsurilor a mii de oameni si a sfarsitului imperiului colonial britanic. Cand totul era in mijlocul acestei transformari uriase, el spunea: „Imi pare rau, aceasta este ziua mea de tacere”. Si statea si se linistea si incerca sa asculte care era cel mai plin de compasiune, mai priceput si mai puternic raspuns pe care l-a putut da, venind din acel centru profund al intelepciunii. Deci, in loc sa ne indeparteze din lume, ne permite sa afectam lumea intr-un mod diferit si, in multe cazuri, mai profund.