Cand am ajuns (James) in anul universitar de facultate, eram profund dezamagit de lumea pe care o vedeam in jurul meu. Cresisem crezand in Superman, in „adevar, dreptate si calea americana”, dar era in anii ’60. Asasinarea presedintelui Kennedy cu trei ani mai devreme pusese capat lui Camelot, pentru mine si pentru multi din generatia mea. Moartea unor oameni nevinovati in Vietnam mi-a spulberat credinta in bunavointa politicii externe a SUA. Si aici, in Tara Liberului, mii de oameni se luptau pentru drepturile civile de baza.
Specializarea in psihologie, despre care credeam ca ar fi o explorare a ceea ce ii face pe oameni sa treaca, s-a dovedit a insemna ascultarea unor prelegeri academice seci despre comportamentul sobolanilor in labirinturi. M-am intrebat ce legatura are abaterile standard de invatare in statistici cu ceva din viata mea. In filozofie, Camus si Sartre au inceput sa aiba mult sens si m-au condus rapid catre propria mea criza existentiala. Am ajuns sa decid ca viata nu are deloc sens si trebuie sa fie gluma proasta a unei Inteligente Superioare cu un simt al umorului bizar.
Am devenit din ce in ce mai deprimat. Timp de cateva luni, am indreptat fiecare conversatie catre perspectiva mea sumbra. Prietenii au inceput sa pastreze distanta, nedorind sa fie doborati de tovarasul lor filosofic. Contracultura era din ce in ce mai atractiva si oferea ceva speranta – pace, dragoste si Beatles – dar inauntru inca nu gaseam nimic care sa faca viata sa para ca merita traita.
Reclama
X
Apoi, intr-o zi, in timp ce mananc pranzul in cantina Queens College, sa intamplat ceva care m-a indreptat intr-o noua directie. In timp ce stateam acolo singur, sub norul meu intunecat, am inceput sa ma uit in jur la multimea de oameni din camera, unii vorbind cu seriozitate impreuna, altii ratacind, parand putin pierduti. In loc sa cad in obiceiurile mele obisnuite de a ma compara cu ei sau sa ma gandesc la cat de izolat ma simteam de toata lumea, am inceput sa ma uit doar la ei in timp ce isi duceau treburile. Dintr-o data mi s-au parut cu totii niste fiinte umane decente care pur si simplu incearca din rasputeri sa-si gaseasca drumul in lume. A fost ca mutarea unui caleidoscop intr-o configuratie complet diferita si, din acea perspectiva,
am inteles ca tot ceea ce isi doreau era sa fie fericiti – si mi se parea ca toti aveau acest drept.
Nu stiu de ce, dar in acea clipa mi-a aparut o perspectiva filozofica. Singurul lucru care ar putea da sens vietii pentru oricine ar fi sa aduca fericirea altora. Ar fi un efort nobil intr-o lume ignobila. Am simtit o ridicare momentana a ceva in interior, cand acel mic fascicul de lumina a strapuns norul meu perpetuu. Am plecat de la cantina cu o saritura in pas care lipsea de mult.
Aceste ganduri m-au urmarit in urmatoarele cateva saptamani, iar corectitudinea lor a continuat sa creasca. Undeva inauntru, cred ca stiam ca, daca as putea sa-i ajut pe altii sa-si gaseasca fericirea, eu insumi as fi de fapt mai fericit – acesta ar fi un mare salt pentru cinicul pe care as fi devenit.
Din acea zi, la cantina, am vazut aceasta perspectiva confirmata de nenumarate ori – atat prin cercetari stiintifice, cat si prin propriile mele experiente de predare „Awakening Bucuria”, cursul live si online pe care l-am dezvoltat acum sapte ani. Desigur, desi unii oameni isi gasesc fericirea si multumirea pentru ei insisi, nu trebuie sa ne uitam foarte greu pentru a vedea ca exista suferinta in lumea din jurul nostru. Dar, in loc sa ne ferim de aceasta realitate atotpervaziva, am invatat ca raspunsul la ea cu compasiune si actiune grijulie duce la un nivel si mai profund de bunastare si la o viata fericita si implinita.
Altruism egoist
Cand suntem motivati de un adevarat spirit de generozitate, beneficiem la fel de mult ca si cei de la capat. Preotul iezuit Anthony de Mello spune acest lucru: „Caritatea este intr-adevar interesul propriu mascalat sub forma altruismului. … Imi ofer placerea de a-i face pe plac altora.” In aceeasi ordine de idei, Dalai Lama vorbeste in mod jucaus despre munca in folosul altora ca fiind „altruism egoist”.
Dar nu le considerati doar cuvintele: cercetarile in neurostiinta si psihologie au oferit dovezi stiintifice ca a-i ajuta pe ceilalti va aduce fericirea. Luati in considerare:
Conform masurilor „Social Capital Community Benchmark Survey”, supravegheate de cercetatorii de la Universitatea Harvard, cei care au contribuit in timp sau bani aveau „42 la suta mai multe sanse sa fie fericiti” decat cei care nu au dat.
Psihologii au identificat o stare tipica de euforie raportata de cei implicati in activitati caritabile. Ei il numesc „high helper’s high” si se bazeaza pe teoria conform careia darea produce endorfine in creier care ofera o versiune usoara a morfinei.
Cercetarile de la National Institutes of Health au aratat ca aceeasi zona a creierului care este activata ca raspuns la alimente sau sex (si anume, placerea) s-a aprins atunci cand participantii la studiu s-au gandit sa dea bani unei organizatii caritabile.
La Universitatea Emory, un studiu a aratat ca a-i ajuta pe ceilalti a iluminat aceeasi parte a creierului ca si primirea recompenselor sau experimentarea placerii.
Desi beneficiile pe care le obtinem din compasiune sunt in mod clar inradacinate in biologia noastra, exista si modalitati prin care ne putem aprofunda in mod sistematic compasiunea prin practici formale. In calitate de profesor de meditatie, nu am fost surprins sa aflu ca cercetarile moderne in neurostiinta sugereaza ca meditatia concentrata este una dintre modalitatile cele mai directe de a activa si intari acele zone din creier care cresc empatia.
In laboratorul sau de la Universitatea din Wisconsin, Richard Davidson a facut cercetari ample asupra efectului meditatiei compasiunii asupra creierului studentilor voluntari care facusera practica timp de o saptamana, precum si al calugarilor budisti care facusera mii de ore de astfel de meditatie. . In acest tip particular de practica, meditatorul devine complet concentrat pe experimentarea bunatatii iubitoare si a compasiunii pentru toate fiintele. In cartea sa Train Your Mind, Change Your Brain, Sharon Begley raporteaza rezultatele scanarilor RMN functionale ale creierului pe care Davidson le-a efectuat participantilor la una dintre investigatiile sale:
In timpul generarii compasiunii pure, creierele tuturor subiectilor, atat meditatori adepti, cat si incepatori, au manifestat activitate in regiunile responsabile cu monitorizarea emotiilor cuiva, planificarea miscarilor si emotii pozitive, cum ar fi fericirea. Regiunile care tin evidenta a ceea ce este „sine” si ce este „altul” au devenit mai linistite, de parca, in timpul meditatiei de compasiune, subiectii . . . si-au deschis mintea si inimile altora.
Am vazut cercetarile lui Davidson coroborate de experientele studentilor de-ai mei. Una dintre acei studenti, Stephanie, mi-a spus cum meditatia i-a schimbat perspectiva. „In loc sa fii atat de prins in Ce zici de mine
, faci putin mai mult despre Ce zici de tine
si asta schimba totul”, a spus ea. Dar, de asemenea, a descoperit ca aceasta schimbare nu a facut-o sa-si neglijeze propriile nevoi sau sa se prabuseasca in durerea altuia. In schimb, ea a descoperit ca,
atunci cand te acordi cu suferinta altuia si ii trimiti ganduri pline de compasiune, in loc sa te epuizezi, te umple de fapt cu mai multa energie. Se pare ca elimini confuzia mintii tale mici si o inlocuiesti cu ceva mult mai vast si mai vibrant. Sub toata vorbaria din mintea ta, exista o bunatate de baza pe care o atingi, care este mai profunda si mai profunda. Cand dezamagi frica, te umple de acea bunatate de baza si dulceata a inimii tale grijulii.
Actiune plina de compasiune
Dar practica compasiunii nu trebuie sa se limiteze la meditatia formala. De-a lungul zilei, ori de cate ori vezi pe cineva intampinand dificultati, poti accesa acel loc de grija din interiorul tau si poti trimite ganduri de compasiune. Sau poti face pasi mai mari, uneori cand te astepti mai putin.
Luati in considerare povestea primaverii. Pana la varsta de treisprezece ani, Spring era pe cale de necazuri. Cu tatal ei din imagine, lucrurile erau grele acasa, iar scoala nu era cu mult mai buna. Intr-o zi a fost prinsa furand. A fost norocul ei ca i s-a ordonat doar sa faca munca in folosul comunitatii. Mama ei a trimis-o sa faca voluntariat la o biserica locala care este binecunoscuta pentru programele sale generoase si de succes de servicii sociale. Acolo, primavara sa trezit intr-o lume noua, in mai multe feluri. Ea servea mesele celor fara adapost, alaturi de fosti dependenti si prostituate care acum erau curate si treji. Spre surprinderea ei, ea spune: „Am simtit toata aceasta dragoste si a fost frumos”.
Primul pranz pe care l-a servit celor saraci si fara adapost s-a dovedit a fi o experienta transformatoare pentru ea. „M-am dus la frigider si am vazut pachete si pachete de hot dog, stive si stive de paine care pareau foarte vechi, si aceste conserve uriase de carne de porc si fasole”, spune ea. „Imi amintesc ca m-am gandit, acesta este pranzul
”
Era o zi rece si Spring a inceput sa se intrebe daca va aparea cineva. De fapt, cand a venit timpul sa serveasca, ea s-a uitat pe usa si erau sute de oameni intr-o coada care parea fara sfarsit. Pe masura ce treceau prin linie, „Am observat ca toata lumea parea atat de trista”, spune Spring. „Toti aveau capul in jos.” La inceput, bucatareasa i-a spus sa dea fiecarei persoane cate doi hot dog, doua bucati de paine si doua linguri de fasole. Dupa un timp, cand oamenii au continuat sa soseasca si linia continua cat se putea vedea, bucatarul a anuntat: „Un caine cald, o bucata de paine, o lingurita de fasole”.
Am inceput sa simt un sentiment de disperare in timp ce oamenii continuau sa vina, tinandu-si copiii in brate, cu haine zdrentuite, parul nepieptanat si sperand sa primeasca ceva de mancare. In scurt timp, bucatarul a iesit din nou si a spus: „Jumatate de hot dog, jumatate de bucata de paine”. Si apoi am ramas fara mancare si mai erau oameni la coada.
Primavara a privit multa vreme cum oamenii se indepartau, inca flamand. Mai tarziu, dupa ce a ajutat la curatenie, a iesit afara si s-a asezat pe bordura din fata bisericii.
Am inceput sa plang, gandindu-ma ca nu e corect. Ceea ce m-a frapat cel mai mult a fost cat de mult imi pasa. Mi-a pasat de toti acesti oameni pe care nici macar nu-i cunosteam. Mi-a pasat de copii. Mi-a pasat ca nu primesc mancare, ca era frig si unde s-ar duce ei,
am plans si plans. Niciodata nu m-am simtit asa.
Chiar daca era obisnuita sa vada oameni fara adapost in cartierul ei, a fi fata in fata cu atat de multi aflati in astfel de nevoi a avut un efect profund asupra ei. Spring spune ca a fost schimbata dupa aceea. „Ceva din adancul meu a fost afectat de toate acestea.”
Prin ceea ce a trecut primavara a fost o intalnire profunda cu suferinta, care este un fel de initiere pe calea actiunii pline de compasiune. Sa-ti tii inima deschisa in fata suferintei nu este usor. De multe ori vrem sa fugim de o astfel de durere. Cred ca chiar si acel impuls demonstreaza ca ne pasa. Simtim suferinta altora si este adesea dureroasa pentru ca nu stim ce sa facem. Uneori, ceea ce intalnim poate fi atat de coplesitor incat sa ramanem prezent cu el poate parea imposibil. Dar cand nu mai poti inchide ochii la durere si recunosti cat de profund iti pasa, aceasta este trezirea inimii pline de compasiune.
Thich Nhat Hahn, profesor si activist budist, subliniaza ca compasiunea nu se opreste cu a lasa inimile noastre sa simta suferinta altora. „Compasiunea este un verb”, subliniaza el. Compasiunea si actiunea merg mana in mana.
Intr-adevar, in aceleasi scanari RMN ale calugarilor care mediteaza la compasiune, cercetatorul in neurostiinta Richard Davidson a descoperit ca zonele creierului responsabile de planificarea actiunii s-au luminat si ele. In Antreneaza-ti mintea, schimba-ti creierul, Sharon Begley il citeaza pe Davidson raportandu-si rezultatele lui Dalai Lama:
Aceasta a fost o descoperire inedita si neasteptata. . . Nu exista activitate fizica; ei sunt [calugarii meditatori] stau nemiscati. O interpretare a acestui fapt este ca poate reflecta generarea unei dispozitii de a actiona in fata suferintei. Ofera un sens real expresiei „miscat de compasiune”.
Nu numai ca suntem conectati pentru compasiune, ci si pentru actiuni pline de compasiune. Cand vedem suferinta si simtim compasiune, este firesc sa dorim sa facem ceva ca raspuns.
Spring, acum in varsta de douazeci de ani, este considerata un pionier in a aduce tinerilor si comunitatilor de culoare practici de meditatie bazate pe mindfulness la Centrul de Meditatie East Bay din Oakland, California, pe care l-a co-fondat si unde preda. Ea a predat, de asemenea, yoga si meditatie tinerilor in sala de copii. Fiind ea insasi o adolescenta cu probleme, intelege experientele celor care ajung acolo si poate raspunde fara judecata si fara a se indeparta de suferinta lor. Nevoia si durerea pe care le-a vazut in acea zi, servind pranzul celor fara adapost si sarace, au deschis-o catre recompensele bogate ale actiunii pline de compasiune.
Chemand toti Bodhisattvasi
Invataturile budiste folosesc un termen care cuprinde toate aceste calitati ale compasiunii si altruismului: Bodhisattva. Acest cuvant antic in sanscrita inseamna o fiinta care se indreapta catre iluminare si se refera in mod specific la cei care aspira la acel scop inalt in scopul eliberarii tuturor fiintelor de suferinta.
Ideea de a elibera toate fiintele de suferinta suna ca o intindere. Dar lucrul in folosul altora este ceva ce poate face oricare dintre noi. Asa ca imi place sa ii numesc pe cei inspirati de aceasta viziune de a usura suferinta si de a creste fericirea „Bodhisattvas-in-Training”. Ei fac tot ce pot si in acest proces invata cat de plina de satisfactii si de benefic este sa-si exprime inima grijulie.
Cand devenim Bodhisattvas-in-Training, ne pornim pe o cale catre o viata care este semnificativa si implinitoare. O tanara prietena de-a mea pe nume Aline este dovada vie. Ea a fost implicata in protectia mediului si dezvoltarea comunitatii in tari precum Senegal, Peru, Romania si Ucraina. Cu toate acestea, in ciuda muncii ei, ea este inca martora la o distrugere sfasietoare. „In Siberia, 60 la suta din exploatarea forestiera din regiunea fosta curata in care am trait este ilegala”, mi-a spus ea. „As vedea camioane si camioane cu busteni mergand in China. A fost cu adevarat dureros.”
Cu toate acestea, indiferent de cate provocari s-a confruntat Aline in munca sa in intreaga lume, ea spune ca va continua sa faca acest tip de serviciu pentru tot restul vietii.
Cred ca este un lucru foarte uman sa vrei sa slujesti. Hraneste ceva in suflet. Daca oamenii privesc sincer, trairea valorilor lor conteaza mai mult decat banii. Daca nu esti aliniat cu valorile tale, te mananca. Cand esti, ceva in tine creste si prinde viata. Fiecare dintre noi are propriul nostru scop ascuns in interior si trebuie sa-l descopere si sa-i dea aripi. Serviciul este unul dintre lucrurile care ne pune in contact cu cea mai naturala si adevarata parte a noastra.
Dupa cum sugereaza cercetarile neurostiintifice ale lui Richard Davidson asupra meditatiei compasiunii, raspunsul natural la a vedea pe cineva in suferinta este impulsul de a ajuta. Ne pasa de suferinta altora. Si ne simtim bine cand acea suferinta este usurata. Fie ca suntem implicati in actiuni pline de compasiune, fie ca asistam la actiuni eroice intr-un film sau ca citim despre actiuni nobile, un raspuns grijuliu la suferinta altora ne ridica. Dupa cum spune Aline, a sti ca ea face o diferenta pozitiva in viata oamenilor este „unul dintre cele mai bune sentimente pe care le-am cunoscut vreodata”.
