Trei perspective din vârful compasiunii…

Articole despre
minte și corp
și altele
Derulați în sus

O reuniune recentă de cercetători ai compasiunii dezvăluie noi descoperiri despre cum și de ce oamenii se ajută reciproc.
De
Emiliana R. Simon-Thomas
| 7 septembrie 2012
Print
Bookmark
Cu câteva săptămâni în urmă, un cine este cine dintre gânditori și cercetători s-a reunit la o conferință în orașul montan Telluride, Colorado, pentru a explora știința compasiunii. Discuțiile lor au scos la iveală un consens din ce în ce mai mare că proprietățile biologice, fizice și comportamentale ale compasiunii – sentimentul pe care îl avem atunci când ne confruntăm cu suferință, infuzați cu dorința de a ajuta – au evoluat pentru a ne ajuta să supraviețuim.
Conferința – numită Știința compasiunii: origini, măsuri și intervenții – a încurajat o colaborare interdisciplinară bogată și a promis că va accelera ritmul și progresul cercetării științifice în domeniul compasiunii. (Conferința a fost organizată de Centrul Stanford pentru Cercetare și Educație pentru Compasiune și Altruism; GGSC a fost un co-sponsor.) Iată trei perspective cheie pe care le-am reținut din cele patru zile de discuții.

1. Compasiunea este push-pull
Se pare că sentimentul în siguranță este o condiție prealabilă pentru activarea sistemelor biologice care promovează compasiunea. În fața suferinței altei persoane, mecanismele biologice care ne determină îngrijirea și îngrijirea pot intra online doar dacă sistemele noastre mai obișnuite de „auto-conservare” și „vigilență la amenințare” (de exemplu frica, stresul, anxietatea, ostilitatea) sunt nu monopolizarea reflectoarelor.
Publicitate
X
În cealaltă direcție, a avea o dispoziție genetică și o istorie de viață care a dus la un sentiment puternic de sprijin social, încredere și siguranță în jurul oamenilor îți liniștește impulsurile de „autoconservare” și îți deschide ușa pentru a simți compasiune.
Cum, atunci, putem relaxa sistemele vigilente, de auto-conservare, astfel încât biologia noastră plină de compasiune să se poată pune mai ușor în viteză
Cercetătorul de la Universitatea din Wisconsin Helen Weng sugerează că secretul se află în lobii frontali ai creierului, despre care studiile ei arată că fac o treabă mai bună de a calma semnalele de alertă de la amigdala (detectorul de amenințări în formă de migdale al creierului) atunci când oamenii parcurg un scurt curs de compasiune.
Aceasta înseamnă că ne putem antrena de fapt creierul pentru compasiune. Când Charles Raison, un alt prezentator, și colegii săi de la Universitatea Emory au evaluat de asemenea efectele unui curs de antrenament pentru compasiune, au găsit hormoni de stres mai scazuți în sângele și saliva persoanelor care au petrecut cel mai mult timp făcând exercițiile de compasiune.
Dar ce este în antrenamentul pentru compasiune, s-ar putea întreba
Cum stimulează lobii frontali și atenuează hormonii de stres
Citește mai departe…

2. Compasiunea depinde de mindfulness
Practica regulată a atenției – conștientizarea moment în moment a corpului și a minții tale – se dovedește a fi o temă comună în cadrul programelor de antrenament al compasiunii, inclusiv cele bazate la Universitatea din Wisconsin, Universitatea Emory, CCARE, Institutul Max Planck din Leipzig, Germania, un consorțiu de clinicieni din Regatul Unit și, bineînțeles, 2.000 de ani de tradiție budistă.
Opusul mindfulness este uneori denumit „mindwandering” – gândirea reflexă la ceea ce s-a întâmplat, s-ar fi putut întâmpla sau ar putea sau ar trebui să se întâmple. Cercetătorii de la Harvard, Matthew Killingsworth și Daniel Gilbert, au demonstrat că acest obicei foarte comun de lipsă de atenție scade fericirea. Judson Brewer, psihiatru la Universitatea Yale, a arătat că rătăcirea minții implică o zonă previzibilă a creierului (cortexul cingulat posterior) și că oamenii pot elimina treptat activarea în această zonă a creierului prin practicarea atenției.
Compasiunea, sugerează datele, vine mai ușor dacă oamenii pot fi mai deschis conștienți de momentul prezent, în special în prezența suferinței altora, fără gândire sau judecată reflexă. (Pentru mai multe despre legăturile dintre compasiune și mindfulness, rămâneți la curent pentru detalii despre conferința GGSC despre relația dintre cei doi, care va avea loc în martie 2013.)

3. Creierului îi place să ajute grupul mai mult decât să ajute pe sine

Studii folosind optogenetica , o tehnică de declanșare a populațiilor de celule vii ale creierului, și fMRI, care măsoară cât de mult oxigen folosesc neuronii, arată că sistemele de plăcere ale creierului joacă, de asemenea, un rol important în compasiune.
De exemplu, extinderea compasiunii față de ceilalți influențează creierul să culeagă mai multe informații pozitive din lume, ceva numit „efectul de transfer”. Acțiunea plină de compasiune – cum ar fi oferirea unora dintre propriile câștiguri către caritate – activează și circuitele plăcerii, pe care unii oameni le numesc „strălucirea caldă”.
În cuvintele dr. Jamil Zaki, profesor de psihologie la Stanford, „oamenii sunt campionii bunătății”. Dar de ce
datele imagistice ale creierului lui Zaki arată că a fi amabil cu ceilalți se înregistrează în creier mai mult ca a mânca ciocolată decât a îndeplini o obligație de a face ceea ce este corect (de exemplu, a mânca varza de Bruxelles). Creierul consideră că este mai valoros să facă ceea ce este în interesul grupului decât să facă ceea ce este cel mai profitabil pentru sine.
În discursul său principal, Richie Davidson, directorul Centrului pentru Investigarea minților sănătoase de la Universitatea din Wisconsin, a evidențiat moștenirea gândirii filozofice – acum coroborată de un corp în creștere de cercetări – sugerând că compasiunea este atât fundamentală, cât și benefică pentru supraviețuirea umană. . Davidson a susținut că mediul academic – și toate locurile de muncă, de altfel – oferă facilități și timp plătit pentru formarea compasiunii. Când a împărtășit o fotografie a centrului de meditație de inspirație tibetană-budhistă din centrul său și a discutat despre politica lor de „timp liber pentru retragere”, mulțimea a aplaudat cu entuziasm.
În timp ce vorbitori precum Davidson ar fi putut fi academicieni, cunoștințele lor pot fi aplicate în multe domenii ale vieții – de la căsătorii și cartiere la locuri de muncă și școli – pentru a răspândi compasiunea mult dincolo de munții Telluride.

Despre autor

Emiliana R. Simon-Thomas

Emiliana R. Simon-Thomas, Ph.D., este directorul științific al Greater Good Science Center, unde conduce programul de burse de cercetare al GGSC și servește ca co-instructor al științei sale cursuri online de Fericire și Știința fericirii la locul de muncă.

De asemenea, s-ar putea să vă placă

comentariile
Sunt atât de bucuros de această serie de cercetări despre compasiune. Lucrăm cu sunete care oferă o apropiere deschisă și empatică și îi invită pe oameni să se predea. Sunetele castroanelor cântătoare, vocea moale, koshi și sansula sunt non-verbale și non-academice. Ele sunt în limbajul inimii și de origine sufletească, naturale. Acest lucru creează o interrelație plină de compasiune, cu ușurință și în cel mai scurt timp.
Dacă veți veni în Țările de Jos, sunteți binevenit să întâlniți sunetele noastre pline de compasiune.
Kees Peters | 3:12, 11 septembrie 2012 | Link
Fiind un alcoolic în recuperare de ceva vreme, am descoperit că munca de serviciu în AA îmi oferă cea mai mare satisfacție personală și îmi întărește înțelegerea și compasiunea față de ceilalți.
Pentru că dau grupului meu, comunitatea mea mă ajută mai mult decât îi ajută pe alții. Învăț și cresc din fiecare experiență.
Dăruirea pentru a păstra ceea ce avem poate părea un paradox, dar nu este. Este o tradiție care merge înapoi la primele zile ale AA și continuă până în zilele noastre. Mă ajută să mă identific cu ceilalți în recuperare și să știu că nu sunt singur
Bill Critchlow | 12:02, 14 septembrie 2012 | Link
Emiliana:
Vă mulțumim foarte mult pentru că ne-ați oferit ocazia de a
asculta din nou prelegerea lui Stephanie Brown și pentru că ați
rezumat concluziile importante de la
întâlnirile Telluride.
Vreau să adaug câteva lucruri – noi (la Emotion,
Personality & Altruism Research Group, EPARG) am fost
studiind accentul pe „celălalt” timp de două decenii,
convins că este un sistem motivațional încorporat încă de
la naștere. Nu sunt doar părinții care îngrijesc sugari
– studii multiple au demonstrat că sugarii – de
exemplu – încearcă să înveselească mamele deprimate, nu de
dragul lor, ci de dragul mamei. Sugarii
la scurt timp după naștere, care ascultă înregistrări ale
propriilor plâns și apoi înregistrări ale altor
copii care plâng, devin alarmați auzind plânsul
altora, dar nu al lor. Deci, conchidem că acordarea de îngrijire
merge în ambele sensuri și cred că etologul Jean Paul
Scott din anii 50 și 60 a considerat îngrijirea ca unul
dintre sistemele comportamentale motivaționale majore ale
mamifere, activate în copilărie, poate la naștere.
Carolyn Zahn-Waxler și Radke-Yarrow au făcut niște
studii fascinante în anii 70, 80 și 90, care merită
revizuite. La fel și Hoffman.
În Telluride am prezentat date din studiul nostru recent asupra
practicienilor contemplativi, măsurând rezultate
cum ar fi depresia, anxietatea, stresul empatie (un
tip de empatie tulburător, paralizant),
preocuparea empatiei (mai probabil să fie de ajutor), mai multe tipuri de
empatie- vinovăție bazată și altruism plin de compasiune. Pentru a
măsura altruismul compasional, folosim o scală pe care am
dezvoltat-o ​​acum câțiva ani, derivată din măsura bine utilizată
a sprijinului social de Vaux și colab. Întoarcerea lui Vaux
Măsurăm în jur, în loc să măsurăm nivelurile de
sprijin social pe care oamenii îl primesc, ne-am uitat la nivelurile de
sprijin social (acte de altruism) pe care oamenii le extind, la prieteni,
familie și străini. Acum, în sfârșit, obținem un
raport al acestei măsuri,
Scala Compassionate Altruism, gata pentru a fi trimis spre publicare.
După Telluride, am continuat să primim mai multe date
, iar acum, inclusiv controalele, avem 2400 de persoane
în studiu (lucrund cu Rick Hanson). În fiecare
tradiție, (Tibetan, Theraveda, Rugăciunea centrată,
Mindfulness și Yoga) practicanții sunt mai înalt în
altruism îndreptat către străini decât sunt
normele, nepracticanții. Și în fiecare tradiție,
practicienii au demonstrat rezultate semnificativ mai pozitive
.
În cadrul grupurilor de practicieni, în fiecare tradiție,
intensitatea și puterea practicii prezic
rezultate pozitive (rate mai scăzute de depresie, anxietate,
empatie-sufere și rate mai mari de empatie-
ingrijorare și altruism față de străini, prieteni și
familie. Am întrebat subiecții). „Care este scopul
meditației tale” oferind mai multe opțiuni. În cea mai recentă
analiză a noastră, constatăm că practicanții care și-au descris
scopul ca „beneficiu pentru toate ființa conștientă” au
rezultate semnificativ mai pozitive la nivel general
decât practicanții cu alte persoane, mai concentrate pe sine. ,
scopurile practicii lor.
Greene, Moll și Zahn au localizat depresia în regiunile creierului
strâns legate de vinovăția bazată
pe empatie (empatie pe suprafață, ca să spunem așa), folosind
Chestionarul de vinovăție interpersonală. Una dintre lucrările lor
a fost publicată recent în Archives of General
Psychiatry. În calitate de psiholog de cercetare și clinică, împreună cu
echipa mea, continuăm să încercăm să înțelegem când
empatia și altruismul trec peste bord, de ce și cum
se întâmplă acest lucru.
Un ultim comentariu. Se pare că altruismul compasional
poate să nu fie întotdeauna grozav pentru individ în
cadrul selecției de grup (selecție naturală obișnuită de tip „fitness”
). Cu toate acestea, avem dovezi că
vinovăția bazată pe empatie și altruismul compasional sunt extrem de
util în competiția între grupe (
selectarea grupului, vezi David Sloan Wilson și EO Wilson). În
momentul de față, consider că concentrarea noastră de bază „cealaltă”
și motivația altruistă a evoluat ca
rezultat al selecției de grup și a cântărit cu mult
beneficiile autofocalizării în evoluția speciei noastre.
Din nou, mulțumesc pentru rezumatul și recenzia dumneavoastră excelentă
despre Telluride!
Lynn E O’Connor | 9:29, 18 septembrie 2012 | Link
Dr. Simon-Thomas a oferit un rezumat uimitor al principalelor constatări prezentate la Conferința Conferinței Compasiunii. Este atât de bine făcut încât am trimis linkul tuturor celor din laboratorul meu! Mare diseminare.
Myriam Mongrain | 7:05, 21 ianuarie 2013 | Legătură
comentarii pe blog realizate de Disqus

Acest articol – și tot ce este de pe acest site – este finanțat de cititori ca tine.
Deveniți un membru abonat astăzi. Ajutați-ne să continuăm să aducem „știința unei vieți pline de sens” pentru dvs. și pentru milioane de oameni de pe tot globul.