Poți avea prea mult altruism?

Roshi Joan Halifax este o scriitoare stimată, o profesoară spirituală, fondatoarea Centrului Upaya Zen și a Clinicii Nomads din Himalaya din Nepal – și a petrecut decenii cercetând intersecția minții și corpului prin prisma budismului, neuroștiinței și antropologiei.
Noua ei carte, Standing at the Edge, este punctul culminant al anilor petrecuți în primele linii ale advocacy bazate pe compasiune în munca în închisoare, îngrijirea moribușilor, spitalele și regiunile îndepărtate ale lumii. Ea scrie despre ceea ce ea numește „stări marginale”, locuri în care oamenii merg în timp ce se străduiesc să fie de folos lumii – dar unde pot merge prea departe, întâmpinând epuizare, disperare și depresie. Pe măsură ce lumea îi împinge pe mulți dintre noi la limitele noastre, cartea ei este un instrument urgent și critic care ne poate ajuta pe toți să găsim echilibrul.
Roshi Joan Halifax

Jenara Nerenberg: Cum ați identificat cele cinci „stări marginale” descrise în cartea dvs.

Publicitate
X
Joan Halifax: De ani de zile, am fost aproape de mulți oameni care desfășoară activități în domeniul drepturilor omului, muncii de mediu, implicați în îngrijirea moribundului și munca în închisoare. M-am așezat cu sute (poate mii) de oameni care au profesii de serviciu din toată lumea și le-am ascultat poveștile de bucurie, precum și poveștile despre suferința lor în timp ce s-au străduit să fie de folos altora. Au fost cincizeci de ani de mărturie, cincizeci de ani de învățare.
De asemenea, am învățat din propria experiență, eșecurile și luptele mele în îngrijirea celorlalți; precum și marile beneficii. Am văzut că ceea ce considerăm ca fiind virtuți în a face posibilă îngrijirea, avea adesea aspecte pline. A trebuit să mă întreb ce caracteristici ale inimii și minții sunt cu adevărat importante pentru a ne consolida experiența de a-i sluji pe ceilalți și la ce ar trebui să fim sensibili în ceea ce privește capcanele.
Am identificat cinci „stări marginale” care au părți umbră, dar, în formele lor sănătoase, sunt esențiale în îngrijirea celorlalți: altruism, empatie, integritate, respect și implicare.
De asemenea, am descoperit că există o modalitate de a transforma aspectele negative ale stărilor de margine și aceasta este prin compasiune. În plus, am învățat că, chiar și atunci când „cădem de pe margine”, putem învăța atât de multe din experiența noastră de eșec. Am scris noua carte, Standing at the Edge, ca o explorare profundă a stărilor marginale și a compasiunii.

JN: Cum definiți compasiunea

JH: Compasiunea se referă la creșterea bunăstării celorlalți, în special în ceea ce privește atenuarea suferinței lor.
Văd compasiunea ca fiind compusă din elemente care nu sunt compasiune, care includ atenția și afectul, intenția și înțelegerea, întruchiparea și implicarea. Și implică capacitatea de a se ocupa de experiența altora sau a altuia. Atenția este o componentă foarte importantă a compasiunii.
Compasiunea implică, de asemenea, capacitatea noastră de a simți îngrijorarea față de ceilalți – doar pentru că prezentăm pe altul nu înseamnă că simțim neapărat îngrijorare. Deci, experiența pro-socială a îngrijorării, sau capacitatea pe care o cunoaștem ca îngrijorare, este cu adevărat vitală – că ne pasă de fapt de persoana care suferă. Și apoi intenția – că avem intenția de a fi de folos altora – și apoi potențial să luăm măsuri, sau cel puțin ne dorim tot ce este mai bun pentru acea persoană dacă nu ne putem angaja într-o acțiune directă.

JN: Puteți vorbi despre relația dintre granițe și altruismul patologic
JH: Scriu în noua mea carte despre valoarea profundă a altruismului în viețile noastre și în lume. De fapt, nu am fi în viață fără el. Și totuși, când altruismul este nesănătos, când merge prea departe și dăunează pe cineva fizic sau mental sau dăunează instituțiilor în care lucrează altruistul sau instituției sau națiunii pe care altruistul încearcă să o slujească, atunci se îndreaptă spre ceea ce a fost numit de psihologii sociali „altruism patologic”.
Mulți oameni care lucrează în profesii de serviciu – și eu, în calitate de cineva care a stat cu cei muribunzi de multe decenii – știu că altruismul care nu este bazat pe principii, nu este întemeiat și caracterizat de perspicacitate se poate răsturna cu ușurință în rău.

JN: Cum putem trece mai des sau mai ușor de la suferința empatică la o stare de compasiune
JH: O parte din ea are de-a face cu capacitatea noastră de a ne împământa și de a nu fi copleșiți, noi înșine, prin supraidentificare cu cineva care suferă. O parte este menținerea echilibrului intenționat și menținerea concentrată asupra intenției clare a motivului pentru care suntem acolo, adică pentru a beneficia pe alții.
Un alt aspect are de-a face cu capacitatea noastră de a ne deosebi efectiv de celălalt luând o perspectivă metacognitivă, cu alte cuvinte, nu de a-l obiectiva complet pe celălalt, ci de a realiza „nu sunt acea persoană care suferă”. La un anumit nivel ești acea persoană, iar la un alt nivel nu ești. Experimentarea indirectă a suferinței altuia ne poate dezactiva cu adevărat, în timp ce compasiunea ne oferă mediul pentru a permite îngrijorării să existe, dar implică alte caracteristici, cum ar fi echilibrul atențional și echilibrul emoțional, care ne fac posibil să găsim calea de mijloc. între obiectivare şi supraidentificare sau prea multă empatie.
Compasiunea are trei expresii diferite. Una este compasiune părtinitoare, referențială, unde există compasiune în raport cu un obiect. Există compasiune bazată pe intuiție, care este compasiunea care vine din înțelegerea adevărului suferinței, adevărului impermanenței, valorii preceptelor. Și apoi există compasiunea non-referențială sau universală pe care marii maeștri tibetani o simt că este compasiunea reală, reală, în care compasiunea pătrunde în toată ființa noastră și suntem gata să răspundem în toate situațiile. Acest tip de capacitate și disponibilitate de a fi de serviciu apare într-un mod nemediat.

JN: Care este sfatul dumneavoastră pentru oameni să înceapă să-și construiască „infrastructura internă
”
JH: Parțial, are de-a face cu modul în care cultivăm o intenție care are un temei moral puternic. Are de-a face și cu modul în care cultivăm sensibilitatea morală, capacitatea noastră de a vedea de fapt contururile bunătății și răului în lumea în care trăim. Un alt aspect este să ne angajăm în practici care sunt axate pe antrenamentul mental – adică să cultivăm echilibrul atențional, echilibrul emoțional, să cultivăm insight, astfel încât să ne întărim arhitectura internă care ne permite să avem un caracter de integritate. Practica meditației poate fi foarte importantă ca mijloc de a deschide aspectele mai sănătoase ale caracterului nostru.
Un alt lucru ține de comunitatea în care activăm. Relaționalitatea este foarte importantă în dezvoltarea caracterului moral și dezvoltarea relațiilor sănătoase, relații care se caracterizează prin respect și integritate.

JN: Puteți spune mai multe despre „agilitatea mentală
” De exemplu, când ați menționat în carte cum Dalai Lama a reușit să treacă de la lacrimi la bucurie într-o clipă.
JH: Da, abilitatea de a schimba starea este importantă, pentru că ce se întâmplă dacă nu schimbăm starea atunci când întâmpinăm suferință, atunci avem tendința de a rămâne blocați în adezivitatea suferinței.
Sfinția Sa este un exemplu minunat de cineva care se schimbă cu ușurință, care are multă agilitate – multă plasticitate când vine vorba de experiența sa mentală. El este capabil să fie în rezonanță cu un om de știință într-un moment, iar apoi este în rezonanță cu un refugiat tibetan într-un alt moment; este capabil să se întoarcă la om de știință într-o chestiune de moment. Cred că această capacitate se caracterizează printr-o lipsă de lipiciitate, o lipsă de adezivitate mentală, capacitatea de a renunța cu adevărat la experiența noastră și de a primi momentul următor așa cum este. Această abilitate este o expresie a compasiunii nereferențiale – și este o comoară.

JN: Ce ați învățat observând dialogul dintre budiști și oameni de știință de-a lungul anilor
JH: Cred că știința, în vremea noastră, a dat budismului un anumit tip de ascensiune în situații mai convenționale – adică tipul de informații care sunt respectate în medicină, educație sau drept se bazează de obicei pe descoperiri din știință. Când știința validează ceea ce oamenii au practicat sau știut de mii de ani, când știința validează valoarea acestor tipuri de experiențe în viața noastră și în viața lumii, atunci ajută la ca practicile de antrenament mental să fie mai apreciate și mai bine înțelese de oameni. în publicul larg.
În munca mea de contemplativ, din moment ce slujesc în medii medicale convenționale — ceea ce a făcut știința este să-mi permită să-mi înțeleg experiența contemplativă într-un mod mai sistematic și să dezvolt o modalitate de a comunica valoarea experienței contemplative în medii seculare.

JN: Ce domeniu de cercetare este deosebit de interesant pentru tine în acest moment

JH: Am făcut parte din această mișcare a neuroștiinței contemplative încă din anii 1970 – primii ani – și am fost implicat în dezvoltarea Mind and Life Institute încă de la început. Simt că genul de muncă de pionierat de investigare a minții prin neuroștiință a fost extraordinar de benefică.
În prezent, trecem într-o altă fază legată de responsabilitatea socială și de mediu și de modul în care instituțiile din care facem parte reflectă ceea ce am învățat despre minte. Sunt interesat să văd cum genul de cercetare care a fost deja făcut în psihologia socială și neuroștiință și experiența contemplativă – cum va afecta această cercetare transformarea socială.