„Lăcomia este gata, empatia este înăuntru”, scrie primatologul Frans de Waal în cartea sa recentă, The Age of Empathy. S-ar putea să aibă o idee: Epoca empatiei este una dintre câteva cărți recente care prezintă un argument convingător pentru a pune empatia în centrul ideilor despre natura umană, educație și viitorul planetei. Într-adevăr, după succesul cărților precum Rădăcinile empatiei de Mary Gordon, Epoca empatiei se alătură Civilizației empatice a lui Jeremy Rifkin ca două lansări recente semnificative care mută discuțiile despre empatie din laborator și în dezbateri politice majore.
Deși mișcări recente de Wall Street și companiile petroliere ar putea sugera contrariul, de Waal, profesor de psihologie CH Candler la Universitatea Emory și membru al consiliului editorial Greater Good, ne asigură că oamenii sunt prin natura lor empatici – chiar și atunci când empatia nu servește propriul nostru individ. interese. Nu numai că suntem predispuși să ne ajutăm unul pe altul încă de la naștere, dar această dorință înnăscută are sens evolutiv. „Abilitatea de a funcționa într-un grup și de a construi o rețea de sprijin este o abilitate crucială de supraviețuire”, scrie el.
Epoca empatiei, de Frans de Waal
Harmony Books, 2009, 291 pagini
Așa că, poate, nu ar trebui să fie surprinzător să aflați cât de desfășurate sunt comportamentul empatic și cooperarea în regnul animal. De Waal împărtășește povești despre animalele de companie care își mângâie stăpânii în dificultate, cimpanzei care se sacrifică pentru a încerca să salveze un tovarăș care se înecă și delfinii care salvează marinarii într-o barcă răsturnată. Aceste povești și altele indică faptul că rădăcinile empatiei, ca și multe alte emoții, nu se limitează la oameni și, de fapt, merg mult înapoi în lanțul evolutiv. „Empatia face parte dintr-o moștenire la fel de veche precum linia mamiferelor”, scrie de Waal. „Empatia implică zone ale creierului care au mai mult de o sută de milioane de ani.”
Reclama
X
De Waal nu se sfiește de implicațiile politice ale acestor descoperiri. Deși mulți echivalează teoria evoluționistă a lui Charles Darwin cu o filozofie „supraviețuirea celui mai potrivit”, de Waal susține că această idee s-a născut din teoreticianul economic Herbert Spencer, nu din Darwin. Spencer a folosit teoria selecției naturale a lui Darwin pentru a-și susține opinia conform căreia o economie bazată pe competiție este cea mai bună, chiar dacă Darwin însuși a scris pe larg despre beneficiile cooperării între animale.
Dacă suntem născuți să ne pese de bunăstarea altora și să ne simțim inconfortabil când alții suferă, susține de Waal, nu are sens să susținem un stat al bunăstării
El subliniază că țările cu niveluri ridicate de încredere reciprocă și sprijin în rândul populației tind să fie cele mai fericite țări de pe pământ și că chiar și Adam Smith, părintele teoriei economice moderne, a avertizat să nu se bazeze pe lăcomie ca motivator pentru organizarea socială.
De Waal deplânge instituțiile politice și economice care ignoră faptul că oamenii sunt empatici prin natura lor. „Suntem oameni și, de asemenea, umani, dar ideea că cel din urmă ar putea fi mai vechi decât cel dintâi, că bunătatea noastră face parte dintr-o imagine mult mai amplă, trebuie să prindă încă”, scrie el.
Iar timpul se scurge, potrivit lui Rifkin, cel mai bine vândut autor care a servit ca consilier al Uniunii Europene. Rifkin crede că noi, oamenii, suntem într-o cursă pentru supraviețuire, dependentă de capacitatea noastră de a ne organiza în jurul unei abordări empatice a planetei noastre. Problema, așa cum o vede el, este că însăși forțele care ne unesc ca comunitate globală și permit conexiunile noastre empatice – de la tehnologiile de comunicații până la o producție mai eficientă de energie – sunt aceleași responsabile de poluarea pământului.
Civilizația empatică, de Jeremy Rifkin
Penguin, 2009, 674 pagini
O mare parte din Civilizația empatică este o istorie antropologică a empatiei, oferită în detalii uneori de-amețitoare. El descrie cum, pe măsură ce diversele comunități intră în contact mai mare între ele, trecând de la vânători-culegători la comerțul agricol la culturi industriale-tehnologice, ele devin mai empatice față de străini și creează societăți mai deschise, democratice. Din păcate, aceleași societăți tind să acumuleze mai multă bogăție și să utilizeze mai multe resurse, producând niveluri mai mari de deșeuri, care apoi se răspândesc pe tot globul, concentrându-se în comunitățile mai sărace și provocând încălzirea globală. Deci, în timp ce aceste societăți pot fi mai iluminate în unele privințe, ele sunt mai distructive în altele. Cursa este în curs, crede el, pentru a vedea ce câștigă:
Rifkin își găsește speranța în tinerii de astăzi, care au fost crescuți în întregime în era internetului. El susține că aceștia sunt mai empatici față de mediu, susțin mai mult imigrația, favorizează un rol mai mare al guvernului în furnizarea de servicii sociale și, în general, sunt mai implicați în comunitatea lor locală și globală. În plus, par mai dispuși să evite consumerismul, o decizie susținută de cercetări recente care arată că mai mulți bani și posesiuni nu duc la o fericire mai mare. „A trăi într-o societate în care elementele esențiale pentru o viață confortabilă sunt îndeplinite, dar în care diferența de bogăție și venituri dintre oameni este relativ îngustă, este probabil să producă cei mai fericiți cetățeni”, scrie el.
Rifkin scrie despre o altă dezvoltare încurajatoare a cercetării, sugerând că empatia poate fi predată. El subliniază programele bazate pe această perspectivă pentru a cultiva empatia în generațiile următoare. De exemplu, în programul Roots of Empathy al lui Gordon, prezentat în Greater Good cu câțiva ani în urmă, copiii urmăresc interacțiunile dintre mame și bebelușii lor și învață direct cum să aibă grijă de altul cu mai multă compasiune.
În plus, unele săli de clasă se feresc de la un accent strict pe competiția dintre elevi, iar alfabetizarea socială – cum să citești emoțiile celorlalți și cum să reacționezi în mod corespunzător – este predată copiilor de la o vârstă fragedă în multe școli.
Dar aceste eforturi sunt prea puține, prea târziu
Rifkin consideră că trebuie să creștem conștiința socială și să creăm o ordine socială mai empatică pentru a evita efectele catastrofale ale încălzirii globale. „O economie globală mai distribuită și mai colaborativă”, scrie el, conduce la „o mai mare diferențiere a abilităților, o promovare a sinelui, o mai mare conectivitate, extinderea empatiei și extinderea conștiinței – de data aceasta la învelișul biosferei care acoperă pământul. ”
Aici, Rifkin poate găsi sprijin în cartea lui de Waal, care arată cum noi oamenii putem (și deseori facem) să extindem empatia față de cei care nu fac parte din propriile noastre familii sau grupuri sociale, mai ales când circumstanțele sunt potrivite, adică atunci când nevoile noastre de supraviețuire sunt ne-am întâlnit și ne simțim în siguranță. Dacă Rifkin și de Waal au dreptate, următorul capitol al istoriei omenirii va fi definit de capacitatea noastră de a alimenta aceste instincte empatice și de a ne restructura sistemele sociale, economice și politice la timp pentru a salva planeta.