De-a lungul secolului trecut, imagini violente din lagărele de concentrare din Al Doilea Război Mondial, Cambodgia, Rwanda, Darfur, Irak și multe alte ori și locuri au fost pătrunse în conștiința noastră colectivă. Aceste imagini au condus la o credință comună că tehnologia, statele-națiune centralizate și valorile moderne au produs o violență fără precedent.
Vremurile noastre aparent tulburi sunt în mod obișnuit în contrast cu imaginile idilice ale societăților de vânători-culegători, care se presupune că au trăit într-o stare de armonie cu natura și unele cu altele. Doctrina nobilului sălbatic – ideea că oamenii sunt pașnici prin natură și corupti de instituțiile moderne – apare frecvent în scrierile unor intelectuali publici, cum ar fi, de exemplu, filozoful spaniol Jose Ortega y Gasset, care a susținut că „războiul nu este un instinct ci o invenție.”
Dar acum, că oamenii de științe sociale au început să numere corpuri în diferite perioade istorice, au descoperit că teoria romantică o întoarce înapoi: Departe de a ne face să devenim mai violenți, ceva în modernitate și instituțiile sale culturale ne-a făcut mai nobili. De fapt, strămoșii noștri au fost mult mai violenți decât suntem noi astăzi. Într-adevăr, violența a fost în declin de-a lungul unor lungi perioade de istorie și astăzi probabil trăim în cel mai pașnic moment al speciei noastre pe pământ.
Publicitate
X
O istorie de violență
În deceniul din Darfur și Irak, această afirmație ar putea părea halucinantă sau chiar obscenă. Dar dacă luăm în considerare dovezile, aflăm că declinul violenței este un fenomen fractal: putem vedea declinul de-a lungul mileniilor, secolelor, deceniilor și ani. Când arheologul Lawrence Keeley a examinat ratele victimelor în rândul vânătorilor-culegători contemporani – care este cea mai bună imagine pe care o avem despre cum ar fi putut trăi oamenii în urmă cu 10.000 de ani – el a descoperit că probabilitatea ca un om să moară în mâinile altui bărbat variază de la o mare de 60 la sută într-un trib până la 15 la sută la capătul cel mai pașnic. În schimb, șansa ca un european sau american să fie ucis de un alt bărbat a fost mai mică de unu la sută în timpul secolului al XX-lea, o perioadă de timp care include ambele războaie mondiale.
Textele antice dezvăluie o uimitoare lipsă de respect față de viața umană. În Biblie, presupusa sursă a tuturor valorilor noastre morale, evreii sunt îndemnați de către Dumnezeu să măceleze fiecare locuitor al unui oraș invadat. „Du-te și distruge complet acei oameni răi, amaleciții”, se arată într-un pasaj tipic din cartea lui Samuel. „Fă război cu ei până când îi vei șterge”. Biblia prescrie, de asemenea, moartea prin lapidare ca pedeapsă pentru o listă lungă de infracțiuni nonviolente, inclusiv idolatrie, blasfemie, homosexualitate, adulter, nerespectarea părinților și ridicarea de bețe în Sabat. Evreii, desigur, nu erau mai criminali decât alte triburi; se găsesc, de asemenea, lăudări frecvente de tortură și genocid în istoriile timpurii ale hindușilor, creștinilor, musulmanilor și chinezi.
Dar din Evul Mediu până în vremurile moderne, putem observa o reducere constantă a formelor de violență sancționate social. Multe istorii convenționale dezvăluie că mutilarea și tortura erau forme de rutină de pedeapsă pentru infracțiuni care astăzi ar duce la o amendă. În Europa înainte de Iluminism, crime precum furtul din magazine sau blocarea aleii regelui cu căruța cu boi ar fi putut duce la tăierea limbii, la tăierea mâinilor și așa mai departe. Multe dintre aceste pedepse au fost administrate public, iar cruzimea a fost o formă populară de divertisment.
Avem, de asemenea, statistici foarte bune pentru istoria crimelor unu-la-unu, deoarece de secole multe municipalități europene au înregistrat cauze de deces. Când criminologul Manuel Eisner a cercetat înregistrările fiecărui sat, oraș, județ și națiune pe care a putut să le găsească, a descoperit că ratele de omucidere în Europa au scăzut de la 100 de omor la 100.000 de oameni pe an în Evul Mediu la mai puțin de o ucidere la 100.000 de oameni. oameni din Europa modernă.
Și din 1945, în Europa și Americi, am văzut scăderi abrupte ale numărului de decese din războaiele interstatale, revolte etnice și lovituri de stat militare, chiar și în America de Sud. La nivel mondial, numărul morților din luptă a scăzut de la 65.000 per conflict pe an la mai puțin de 2.000 de morți în acest deceniu. De la sfârșitul Războiului Rece, la începutul anilor 1990, am văzut mai puține războaie civile, o reducere cu 90% a numărului de decese prin genocid și chiar o inversare în epoca anilor 1960 a creșterii criminalității violente.
Având în vedere aceste fapte, de ce atât de mulți oameni își imaginează că trăim într-o epocă a violenței și a uciderii
Primul motiv, cred, este că avem o raportare mai bună. După cum a glumit odată politologul James Payne, Associated Press este un cronicar al războaielor de pe tot globul mai bun decât au fost călugării din secolul al XVI-lea. Există și o iluzie cognitivă la lucru. Psihologii cognitivi știu că, cu cât este mai ușor să ne amintim un eveniment, cu atât este mai probabil să credem că se va întâmpla din nou. Imaginile sângeroase din zona de război de la televizor sunt arse în memorie, dar nu vedem niciodată rapoarte despre mult mai mulți oameni care mor în patul lor de bătrânețe. Și în domeniul opiniei și al advocacy, nimeni nu a atras vreodată susținători și donatori spunând că lucrurile par să fie din ce în ce mai bune. Luați împreună, toți acești factori contribuie la crearea unei atmosfere de groază în mintea contemporană, una care nu rezista testului realității.
În cele din urmă, există faptul că comportamentul nostru este adesea sub așteptările noastre în creștere. Violența a scăzut în parte pentru că oamenii s-au săturat de măcel și cruzime. Acesta este un proces psihologic care pare să continue, dar depășește schimbările de comportament. Așa că astăzi unii dintre noi sunt revoltați – pe bună dreptate – dacă un criminal este executat în Texas prin injecție letală după un proces de apel de 15 ani. Nu considerăm că în urmă cu câteva sute de ani o persoană putea fi arsă pe rug pentru că l-a criticat pe rege după un proces care a durat 10 minute. Astăzi ar trebui să privim pedeapsa capitală ca o dovadă a cât de înalte s-au ridicat standardele noastre, mai degrabă decât cât de jos poate să ne scadă comportamentul.
Extinderea cercului
De ce a scăzut violența
Psihologii sociali constată că cel puțin 80 la sută dintre oameni au fantezie să ucidă pe cineva care nu le place. Și oamenilor moderni încă le face plăcere să vadă violența, dacă e să judecăm după popularitatea misterelor crimelor, a dramelor shakespeariane, a francizei de film Saw, a Grand Theft Auto și a hocheiului.
Ceea ce s-a schimbat, desigur, este disponibilitatea oamenilor de a acționa în baza acestor fantezii. Sociologul Norbert Elias a sugerat că modernitatea europeană a accelerat un „proces de civilizare” marcat de creșterea autocontrolului, planificarea pe termen lung și sensibilitatea față de gândurile și sentimentele celorlalți. Acestea sunt tocmai funcțiile pe care oamenii de știință cognitiv de astăzi le atribuie cortexului prefrontal. Dar acest lucru ridică doar întrebarea de ce oamenii au exercitat din ce în ce mai mult acea parte a creierului lor. Nimeni nu știe de ce comportamentul nostru a intrat sub controlul celor mai buni îngeri ai naturii noastre, dar există patru sugestii plauzibile.
Primul este că filozoful din secolul al XVII-lea Thomas Hobbes a înțeles bine. Viața într-o stare de natură este urâtă, brutală și scurtă – nu din cauza unei sete primare de sânge, ci din cauza logicii inevitabile a anarhiei. Orice ființă cu un minim de interes personal poate fi tentată să-și invadeze vecinii și să le fure resursele. Teama de atac rezultată îi va tenta pe vecini să lovească mai întâi în autoapărare preventivă, ceea ce va tenta, la rândul său, primul grup să lovească împotriva lor preventiv și așa mai departe. Acest pericol poate fi dezamorsat printr-o politică de descurajare – nu loviți mai întâi, răzbunați dacă este lovit – dar pentru a-i garanta credibilitatea, părțile trebuie să răzbune toate insultele și să rezolve toate conturile, ducând la cicluri de vendete sângeroase.
Aceste tragedii pot fi evitate de un stat cu monopolul violenței. Statele pot aplica pedepse dezinteresate care elimină stimulentele pentru agresiune, eliminând astfel anxietățile legate de atacul preventiv și evitând nevoia de a menține o tendință de declanșare a părului la represalii. Într-adevăr, Manuel Eisner atribuie declinul omuciderilor europene tranziției de la societățile războinice cavalerești la guvernele centralizate ale modernității timpurii. Și astăzi, violența continuă să se agraveze în zonele de anarhie, cum ar fi regiunile de frontieră, statele eșuate, imperiile prăbușite și teritoriile contestate de mafie, bande și alți traficanți de contrabandă.
James Payne sugerează o altă posibilitate: că variabila critică în îngăduința violenței este un sentiment general că viața este ieftină. Când durerea și moartea timpurie sunt trăsături de zi cu zi ale propriei vieți, cineva simte mai puțină compunțiune în a le provoca altora. Pe măsură ce tehnologia și eficiența economică ne prelungesc și ne îmbunătățesc viața, acordăm o valoare mai mare vieții în general.
O a treia teorie, susținută de jurnalistul Robert Wright, invocă logica jocurilor cu sumă diferită de zero: scenarii în care doi agenți fiecare poate ieși înainte dacă cooperează, cum ar fi comerțul cu bunuri, împărțirea forței de muncă sau împărțirea dividendului de pace care vine din depunerea armelor. Pe măsură ce oamenii dobândesc know-how pe care îl pot împărtăși cu ceilalți ieftin și dezvoltă tehnologii care le permit să-și răspândească bunurile și ideile pe teritorii mai mari la costuri mai mici, stimulentul lor de a coopera crește constant, deoarece alți oameni devin mai valoroși în viață decât morți.
Apoi este scenariul schițat de filozoful Peter Singer. Evoluția, sugerează el, a lăsat moștenire oamenilor un mic sâmbure de empatie, pe care în mod implicit o aplică doar într-un cerc restrâns de prieteni și relații. De-a lungul mileniilor, cercurile morale ale oamenilor s-au extins pentru a cuprinde politici din ce în ce mai mari: clanul, tribul, națiunea, ambele sexe, alte rase și chiar animale. Cercul s-ar putea să fi fost împins spre exterior prin extinderea rețelelor de reciprocitate, la Wright, dar ar putea fi și umflat de logica inexorabilă a Regulii de Aur: cu cât cineva cunoaște și se gândește mai mult la alte viețuitoare, cu atât este mai greu să-și privilegieze propriile interese față de ale lor. Scara rulantă a empatiei poate fi, de asemenea, alimentată de cosmopolitism, în care jurnalismul, memoriile și ficțiunea realistă fac viețile interioare ale altor oameni,
Oricare ar fi cauzele sale, declinul violenței are implicații profunde. Nu este o licență pentru mulțumire: ne bucurăm de liniștea pe care o găsim astăzi, deoarece oamenii din generațiile trecute au fost îngroziți de violența de la vremea lor și au lucrat pentru a pune capăt acesteia, așa că ar trebui să lucrăm pentru a pune capăt violenței îngrozitoare din timpul nostru. Nici nu este neapărat un motiv de optimism cu privire la viitorul imediat, deoarece lumea nu a avut niciodată până acum lideri naționali care combină sensibilitățile premoderne cu armele moderne.
Dar fenomenul ne obligă să ne regândim înțelegerea violenței. Inumanitatea omului față de om a fost mult timp subiect de moralizare. Știind că ceva l-a împins dramatic, îl putem trata și ca pe o chestiune de cauză și efect. În loc să întrebi: „De ce este război
” ne-am putea întreba: „De ce există pace
” Dacă comportamentul nostru s-a îmbunătățit atât de mult din zilele Bibliei, trebuie să facem ceva corect. Și ar fi bine să știm ce anume este.