Sunt sceptic cu privire la beneficiile meditației compasiunii. Oamenii de știință, ca și oamenii în general, cad în capcana de a căuta explicații care li se potrivesc cel mai bine. Meditația poate face într-adevăr tot ceea ce se pretinde. Dar cercetările au demonstrat cu adevărat acest fapt
Cercetătorii descoperă adesea că, după câteva săptămâni de practică de meditație a compasiunii, oamenii efectuează mai multe acte de bunătate și grijă în afara laboratorului, cum ar fi vizitarea unui azil de bătrâni sau a spune unui coleg de serviciu ce apreciază la ea. Ei raportează, de asemenea, mai multe sentimente de compasiune față de oamenii care suferă. Aceștia se comportă mai bine cu străinii. Ei devin mai puțin supuși „efectului spectatorului”, prin care toată lumea presupune că altcineva va veni în ajutor și va veni în ajutorul unui străin aflat în nevoie. Ei oferă mai ușor unei femei epuizate un scaun, așa cum sa întâmplat într-un studiu din 2015 la Centrul de Cercetare și Educație al Compasiunii și Altruismului de la Universitatea Stanford.
© Ilustrație de Sebastien Thibault
Dar modul în care aceste studii sunt de obicei efectuate, ele nu pot exclude două explicații alternative pentru efectele atribuite meditației. Unul este un răspuns placebo: oamenii care practică meditația compasiunii ar putea crede că îi face oameni mai buni și mai buni – iar așteptările fac să fie așa. Cealaltă explicație posibilă este dorința de a le mulțumi cercetătorilor: dacă voluntarii ghicesc ce efect caută oamenii de știință, ei îl pot produce în mod conștient sau inconștient. În orice caz, meditația în sine nu ar face ceea ce cercetătorii cred că este.
Reclama
X
Aceste întrebări îmi treceau prin minte când am întâlnit un studiu din 2016 despre meditația compasiunii și generozitatea realizat de cercetători de la Universitatea din Colorado, Boulder. În general, în meditația de compasiune, te concentrezi pe indivizi care suferă, apoi pe grupuri de oameni care suferă, apoi pe întreaga umanitate suferindă. În fiecare caz, vă exprimați dorința ca ei să fie liberi de suferință. A fost un mister ce face de fapt meditația compasiunii pentru a produce comportamentul și gândurile pline de compasiune. Așa că, atunci când Yoni Ashar din Colorado și colegii săi și-au propus să „arată cum meditația compasiunii schimbă modul în care gândim și simțim despre oamenii care suferă” – ceea ce probabil i-ar face pe oameni să fie mai generoși – designul studiului lor a fost neobișnuit de exigent.
Ei au arătat 200 de participanți biografii fictive și fotografii ale persoanelor aflate în nevoie. Voluntarii au evaluat următoarele: sentimentele lor de căldură față de fiecare individ care suferă, cât de multă suferință au simțit la situația persoanei respective, cât de multă vină au simțit că o merită individul pentru situația sa și cât de mult ar beneficia persoana de pe urma unei donații.
Voluntarii ar putea apoi dona până la 1 dolar fiecăruia dintre suferinzi. Spre deosebire de credința că suferința îi face pe oameni mai puțin generoși, făcându-i să se îndepărteze de suferință pentru a-și ușura propriul disconfort, cercetătorii au descoperit că o suferință mai mare prezice o generozitate mai mare. Dar la fel au făcut și acești factori: a crede că persoana este fără vină, a crede că o donație va ajuta cu adevărat și a simți căldură față de cel care suferă. În mod curios, a avea în comun valori, interese și caracteristici demografice nu i-a făcut pe oameni mai generoși, au raportat cercetătorii în jurnalul Emotion.
Acest lucru a provocat ideea larg răspândită că suntem mai generoși cu oamenii ca noi (PLU). S-ar putea să fim. Dar dacă da, este pentru că simțim mai multă căldură față de PLU și avem mai multe șanse să credem că nu sunt de vină pentru suferința lor, mai degrabă decât pentru că asemănarea declanșează în mod direct generozitatea.
Pentru partea de meditație a compasiunii a studiului despre generozitate, 58 de noi participanți au ascultat biografii ale unor oameni care suferă – un copil orfan, o victimă a cancerului, un veteran fără adăpost – și au fost întrebați cât ar dori să doneze din cei 100 de dolari pe care le-au oferit cercetătorii. la persoana a cărei poveste tocmai au auzit-o. Apoi grupul a fost împărțit în trei: unii au ascultat din nou o biografie; alții s-au angajat într-o sesiune de meditație ghidată de compasiune în fiecare zi timp de patru săptămâni; restului li s-a administrat un placebo, un spray nazal cărora li sa spus că conținea un hormon care crește empatia (aka H2O).
Mai multe despre altruism
Explorați cum să stimulați generozitatea.
Aflați despre instinctul nostru plin de compasiune.
Descoperiți trei moduri de a face să vă simțiți bine oferirea.
Cât de altruist ești
Faceți testul nostru!
Descoperiți exerciții pentru creșterea bunăvoinței.
Participanții au fost întrebați din nou dacă ar dori să doneze până la 100 USD persoanei despre care au aflat cel mai recent. Meditatorii au raportat mult mai multă compasiune (sentimente pozitive față de cei în nevoie) decât a făcut-o grupul „placebo compasiune”, sugerând că acest efect este o consecință reală, directă a meditației. Dar efectul asupra generozității nu a fost simplu. Grupul de meditație nu a făcut donații mai generoase după patru săptămâni de meditație zilnică a compasiunii decât a făcut înainte – în ciuda creșterii sentimentelor asociate generozității. Ashar și colegii săi nu sunt siguri cum să explice de ce sentimentele nu s-au tradus în comportament, dar au găsit o rază de speranță în date: dăruirea meditatorilor nu a scăzut la fel de brusc ca și a celorlalte grupuri ( fenomen familiar de „oboseală a donatorului”).
Este surprinzător că întrebările fundamentale despre generozitate – ce gânduri și sentimente o declanșează
– sunt încă fără răspuns. Într-o lume a nevoilor vaste nesatisfăcute, în care a descoperi cum să scoți ce e mai bun din oameni ar putea duce departe pentru a atenua suferința, acesta este un decalaj îngrijorător de cunoștințe. Dar cercetătorii fac ceva progrese. Ei învață, de exemplu, că generozitatea nu pare a fi un comportament instinctiv, implicit: când experimentatorii i-au dat unui copil trei bile și altuia doar una, doar o treime dintre copii au compensat spontan lucrurile, conform unui raport din 2015 de la Institutul Max Planck pentru Antropologie Evoluționistă din Germania.
Poate că generozitatea este o abilitate emoțională sau cognitivă care trebuie învățată. Dacă da, s-ar putea explica acest lucru: deși copiii de trei ani din societăți la fel de diferite precum California urbană și vânătorii Aka au împărtășit răsfături pe care oamenii de știință le-au oferit doar o treime din timp (și au devenit mai puțin probabil să fie generoși până la vârsta de șapte ani. ), pe măsură ce înaintau în vârstă, generozitatea lor se potrivea cu normele culturii lor – mai multe dovezi că generozitatea este o abilitate pe care o învață… sau nu.
Este cu siguranță posibil să absorbiți lecții pentru sau împotriva generozității, a spus sociologul de la Notre Dame Christian Smith. Dar generozitatea scade dacă oamenii percep lumea ca fiind plină de amenințări și penurie, mai degrabă decât de abundență și securitate – una dintre trăsăturile individuale care predică cel mai mult generozitatea individuală.
Poate că cel mai puternic mesaj din știința generozității este că, cu cât cineva a experimentat mai multe adversități, cu atât simte mai multă compasiune și probabil că va fi mai generoasă. Îmi amintesc de asta de fiecare dată când văd pe cineva care pare sărace aruncând câteva monede într-o ceașcă de stăpân, în timp ce navetiști îmbrăcați scump trec în grabă pe lângă el. Acest lucru se potrivește cu concluzia lui Ashar conform căreia credința în lipsa de vină a celui care suferă și așteptarea unei donații pentru a face diferența prezic generozitatea. Cineva care știe ce înseamnă să suferi știe, de asemenea, cum forțele exterioare pot duce la o sărăcie profundă din vina proprie și cât de minunat poate fi să ai un dolar pentru o cafea McDonald’s.
Acest articol a fost publicat inițial în revista Mindful. Citiți articolul original.